Erdi Aroko Europan egindako erromeria

Europako Erromeriaren aurre-kristauak

K.a. V. eta III. milurtekoen artean, kultura megalitiko misteriotsu bat garatu zen Mendebaldeko eta Mediterraneoko Europa gehienean. Harrizko tenplu erraldoiek eta zeruko behatokiek ezaugarritutako kultura handi hau ez zegoen irauteko patua zuena. K.a. 5. urtearen ondorengo mendeetan, hainbat gertaerak astindu zuten kultura megalitikoa oinarrietatik, eta horrela bere gainbehera hasi zuten. Gertaera horiek epe luzeko klima-aldaketak eta kultura berrien etorrera izan ziren. Hala ere, kultura berrien etorrerak aro megalitikoaren gainbeheran lagundu bazuen ere, ez zituen aro horren eraginak ezabatu, baizik eta iraunarazi zituen. Aro megalitikoaren ahalegin erlijioso eta zientifikoek historiaurreko Europa baldintzatu zuten bi milurteko baino gehiagoz, eta ondorengo kulturetan eragina izaten jarraituko zuten kristau garaira arte. Aro megalitikoaren harrizko egitura handiak ez ziren gehiago eraikiko, baina zutik zeudenak ondorengo hainbat kulturaren zentro erlijioso gisa erabiltzen jarraituko zuten.

Klima-aldaketek bi modutan eragin negatiboa izan zuten megalitoen kulturan. Megalitoen aroaren lehen urteetan Europako klima gaur egun baino beroagoa zen. Hori dela eta, nekazaritza-komunitate produktiboak posible ziren iparraldeko latitude urrunetan. Hala ere, klima hozten hasi zenean K.a. 2500. urtean, nekazaritza gero eta zailagoa bihurtu zen, bizi-baldintzak okerrera egin zuten eta jendea hegoaldera migratu zen klima beroagoen bila. Ondorioz, iparraldeko Europako komunitate megalitiko asko abandonatu egin ziren. Eguraldiaren okertzeak megalitoen kulturan izan zuen bigarren eragina zeruko behatokien erabilera oztopatzea edo eragoztea izan zen. Eguraldia hoztu eta prezipitazioak handitu ahala, zerua lainotu egin zen eta behaketa astronomikoak ezinezkoak ziren etengabe egitea. Behaketa hauek botere-guneetan energia handitzeko aldiak aurreikusteko duten garrantzia eta aldi horien izaera sakratua kontuan hartuta megalitoen jendearentzat, erraza da ulertzea nola eguraldi txarrak komunitate baten bizitza espiritualean eragin ahulgarria izan zuen. Bizi-baldintza gogorrekin eta elikagai-hornidura gutxitzearekin batera, erlijio-presio hauek komunitatearen gizarte-kohesioan eragin handia izango zuten eta, beraz, Europako iparraldeko gune megalitikoak gehiago uztea ekarriko zuten.

Hego Europako megalitiko kultura ere gainbehera joan zen K.a. II. milurtekoan. Gainbehera hori Iparraldeko Europan eragina izan zuten klima-baldintzek eragin bazuten ere, eragin esanguratsua izan zen Hego eta Erdialdeko Europara kultura berrien etorrera eta kultura horiek megalitoen herrien beren kultura oinarrituta zeuden ohiturei buruzko ulermena aldatzeko izan zuten eragina. Kultura berriek, hala nola K.a. 2eko Beaker herriak eta geroago K.a. 2500 inguruko La Tene zeltak, bertako herrien lurraren energien inguruko sentikortasunaren eta ulermenaren gainbehera jarraitua ekarri zuten, kultura berri hauek lurraren energiak aspalditik bizi izan ziren gune sakratuak erabiltzen jarraitu zuten arren. Sinestezina dirudi leku jakin batzuen gurtza mendeetan eta kultura desberdinetan zehar gertatzea, jendeak jakin gabe zergatik kontsideratu zen leku bat hasieran sakratutzat. Hala ere, ez da hain zaila ulertzea, ideia berrien infusioaren ondorioz beren kultura-ohiturak diluitu egiten ari ziren komunitate megalitikoen garapen-dinamika ulertzen bada.

Megaliti osteko gizarte-guneen garapen-dinamikak jende berriaren etorrerak eragindako biztanleriaren hazkundearen ondorio izan ziren. Biztanleriaren hazkundearekin batera, banakako lanbideen aniztasuna ere garatu zen, gizarte-gune handiagoen parte saihestezina diren ondasun eta zerbitzu azpiegiturek beharrezko egin baitzuten. Lanbide-aniztasun horrek zereginen espezializazioa, gizarte-estratifikazioa eta, ondorioz, jende askoren pixkanaka-pixkanaka megalitiko garaietako lurzoruan oinarritutako jakinduria-tradizioetatik aldentzea ekarri zuen.

Prozesu hau denbora luzez gertatu zen, eta garai hartan -idazketa eta analisi historikoa praktikatu aurretik- ahaztu ziren leku jakin batzuetan kokatzearen eta haien gurtzearen arrazoi zaharrak. Kondairak eta mitoak mantendu ziren, baina hauek ehunka belaunalditan zehar aldatu zuten arreta, jende gehienak ez zekien zergatik jotzen zituen leku batzuk sakratu. Santutegiak, eraikuntza megalitikoak, lurrezko tumuluak, urruneko baso-haranak eta iturri termalak bisitatzen eta gurtzen ziren oraindik, baina lehen paganoen (Beaker eta Zelta) proto-erlijioetako apaiz eliteek, gehienetan, lurreko energia sotilekiko sentikortasun sakona galdu zuten, eta, beraz, magia, errituala eta baldintzapen sozio-erlijiosoa azpimarratu zuten, antzinako ehiztari/biltzaileek eta haien ondorengo megalitikoek praktikatzen zuten botere-lekuen energiekin egindako batasun soil eta indibidualari baino.

Kristautasuna iritsi eta Erdi Aroko erromeriaren garaia

Egoera hori izan zuen kristautasunak II. eta VIII. mendeen artean Europa "pagano" deitzen den horretara iristen hasi zenean. Megalitiko garaietatik 2 urte arte igaro ziren, baina garai hartako eraginak oraindik nabaritzen ziren. Gizarte-gune handiagoak garatu ziren antzinako megalitiko kokaleku askoren inguruan, eta harrizko eraztun arkaikoek, trikuharriak eta lurrezko tumuluek zeregin garrantzitsua izaten jarraitu zuten pagano komunitate desberdinen erlijio-bizitzan. Lurraren energien inguruko paganoen ulermena agian milaka urteko kultura-infusioek diluitu bazuten ere, haien mitologiak eta erlijio-tradizioak askotan megalitiko gune sakratuekin lotuta zeuden oraindik, eta eguzki, ilargi eta astrologia ziklo desberdinetako garai zehatzak (megalitiko garaian aurkituak) ospakizunekin, maiatzeko dantzarekin eta emankortasun jainkosaren jai-egunekin ospatzen ziren.

Paganoek beren leku sakratuekiko sentitzen zuten etengabeko eta indartsu erakarpen honek kristau agintariak sakonki asaldatu zituen. Horren froga da Ariesen 452. urteko ediktu batek:

"Infidel batek zuziak piztu, zuhaitzak, iturriak edo harriak gurtu edo suntsitzea axolagabetu bazuen, sakrilegioaren errudun izendatu beharko litzateke."

Kristau aroko lehen mendeetan, toki sakratuetan santutegi paganoen suntsiketa handia izan zen. Hala ere, eliza kristaua poliki-poliki konturatu zenean ezin zituela lehenagoko kulturak katolizizatu indarkeria hutsaren bidez, herriaren gaineko kontrol erlijiosoa ziurtatzeko metodo bat garatu zuen, elizak eta monasterioak paganoen toki sakratuetan jarriz. Gregorio Aita Santuak Mellito abadeari 601. urtean bidalitako gutun batek erakusten du arrazoibide hori kristautasun osoko politika bihurtu zela:

"Jainkoaren laguntzarekin, gure anaia Agustin gotzain jaunarengana etortzen zarenean, esan diezaiozun zein gogotsu hausnartu dudan ingelesen gaiei buruz: ondorio honetara iritsi naiz: Ingalaterrako idoloen tenpluak ez dira inola ere suntsitu behar. Agustinek idoloak suntsitu behar ditu, baina tenpluak berak ur bedeinkatuz ihinztatu eta aldareak jarri behar dira bertan, non erlikiak gorde behar diren. Izan ere, ondo eraikitako tenpluak aprobetxatu behar ditugu deabruaren gurtzatik garbituz eta benetako Jainkoaren zerbitzura eskainiz. Horrela, espero dut jendeak, bere tenpluak suntsitzen ez direla ikusita, bere idolatria utziko duela eta, hala ere, lehen bezala lekuetara joaten jarraituko duela."

Eliza kristauak eraikitzeko paganoen lur santuaren usurpazioa ez zen Britainiar Uharteetara mugatu; Europa osoan praktikatzen zen. Ikerketa historikoak agerian utziko du Erreforma aurreko katedral ia guztiak antzinako santutegi paganoen gainean kokatu zirela, katedral horiek ordezkatzen zituzten santutegien eta zeruko behatokien lerrokadura astronomikoen arabera orientatuta zeudela, eta tokiko paganoek tradizionalki garrantzitsutzat jotzen zituzten egunekin bat egiten zuten santu kristauei eskainita zeudela. Politika hau batez ere santutegi pagano nagusietan gauzatu zen, ezin baitziren suntsitu herrietan eta hiri handietan zeudenez. Hala ere, urruneko eta biztanlerik gabeko lekuetan gurtutako energia-puntuak suntsitu egin ziren Nantesko dekretu baten arabera, 658. urtean:

"Gotzainek eta haien zerbitzariek zulatu, eraman eta aurkitu ezin daitezkeen lekuetan ezkutatu beharko lituzkete oraindik urruneko eta basotsu lekuetan gurtzen diren harri horiek."

Kristautasun goiztiarraren erlijio-fanatismoaren ondorioz, paganoen gune sakratu askoren kokapenak galdu ziren. Hala ere, ez zegoen dena galduta, Eliza Katolikoak, antzinako megalitiko hondakinen oinarrien gainean bere erlijio-egiturak eraikitzean (eliza-hormetan hautsitako trikuharriak eta menhir harriak erabiliz ere), gune sakratu garrantzitsuen kokapenen etengabeko ezagutza bermatu baitzuen. (Nik deituko dudana) megalitismoko lur-energiaren tradizioaren ikasle batzuek iradoki dezakete lehen eliza hauen arkitektura-egiturak ez zirela hain eraginkorrak lur-energiak kontzentratzeko eta adierazteko, ordezkatu zituzten harrizko eraztunak, trikuharriak eta beste egitura megalitiko batzuk bezala. Kasu batzuetan egia den arren, eliza eta katedral handien diseinatzaileak askotan geometria sakratuan trebeak ziren eta, beraz, zientzia arkano horren konstante matematiko unibertsalekin eraiki zituzten beren egiturak. Paul Devereux lurraren misterioen jakintsuak geometria sakratuaren ulermen zorrotza eman zuen:

"Materiaren energia eta unibertsoaren mugimendu naturalen eraketa, bibrazio molekularrak forma organikoen hazkundera, planeten mugimenduak, izarrak eta galaxiak dira, indar geometrikoak konfiguratzen ditu. Naturaren geometria hori munduko antzinako santutegi sakratuen diseinuan eta eraikitzean erabilitako geometria sakratuaren funtsa da. Santuario hauek sorkuntzaren ratioak kodetzen dituzte eta, horrela, unibertsoa islatzen dute. Antzinako tenpluetan aurkitutako zenbait forma, geometria sakratuaren konstante matematikoen arabera diseinatu eta diseinatuta, bibrazio modu zehatzak biltzen, kontzentratzen eta igortzen dituzte ".

Amaitutakoan, elizak katolizismo erromatarraren praktiken arabera sagaratuko ziren, eta santuen erlikiak edo (baldin bazeuden) Jesus eta Mariaren erlikiak aldare nagusietan eta erlikia-ontzietan jarriko ziren. Eliza horietako asko sendatzeko eraginagatik aitortutako antzinako botere-lekuetan kokatuta zeudenez, sendatze-gertakariak gertatzen jarraitu zuten. Kristau agintariek, jendearen gaineko kontrol psikologiko eta soziala areagotzeko bide guztiak bilatuz, sendatze-gertakari horiek santuaren erlikien botereari egotzi zizkioten, eta santuen erlikiek eta ondasun pertsonalek otoitzetarako eta beste mirari batzuetarako eskaerak betetzen zituen esentzia misteriotsu bat zeramatela zabaldu zuten. Horrela hasi zen Erdi Aroko erromesaldien aroa.

Erromesaldiak kristautasunaren alderdi bat izan ziren IV. mendetik, Konstantino Bizantziar enperadorearen amak, Helenak, Jerusalemen "Benetako Gurutzea" aurkitu zuenetik, baina IX. mendean Santiagoren erlikiak aurkitu eta XI. eta XII. mendeko Gurutzaden ondoren etorri ziren erlikia kopuru izugarria izan zen arte ez ziren benetan hasi Europako kristau erromesaldiak. Erlikia horiek, askotan benetakotasun zalantzazkoa zutenak, itzuli ziren frantziar, alemaniar eta ingeles gurutzadek Europara ekarri eta Europako eliza nagusi eta txikietan banatu zituztenean, 4 urteko erlijio-irrikan jendearen gogoak hartu zituen.

XII. mendetik XV. mendera bitarteko Erdi Aroaren amaieran erromesaldiek izan zuten ospea ulertzeko, beharrezkoa da ehunka urtez jendearen adimena moldatu zuten indarrak aitortzea. VI. mendean hasitako Erdi Aro osoa gerra etengabeko, pobrezia gorriaren, gosete suntsitzailearen, analfabetismo ia erabatekoaren eta ezjakintasunaren garaia izan zen. Haurren heriotza-tasa altua zen, bizi-itxaropena baxua eta medikuntza ia ez zegoen. Bizitza -nobleziarentzat ere- izugarri zaila eta demoralizatzailea zen. (Bost mila urteko esperientzia ikasian oinarritutako sendatze natural eta belar tradizio oparoa zegoen, baina eliza kristaua tradizio hori zapaldu zuen, askotan praktikatzaileak torturatuz eta hilz, batez ere emakumeak.)

Garai haietako baldintza psikologikoak fisikoak baino are astunagoak ziren. Erdi Aroko kristauak gizakiak funtsean gaiztoak zirela eta lurreko mailan jasaten zituzten zailtasunak beren izaera eroriaren ondorio saihestezinak zirela sinestera baldintzatuta zeuden. Hil ondorengo bizitza gauza bera zela uste zen: betiko kondenazioa bekatuzko bizitza baten zigor gisa.

Gosete, izurrite, lan fisiko nekagarri eta betiko kondenazioaren beldur garai hauetan, Erdi Aroko jendeak itxaropen bakarra zuen: Kristo eta Eliza. Bekatu bizitzan jaio arren, elizak ideia hau zabaldu zuen: kristau dogmari bizitza osoan dedikatuz gero, Kristori dei egin ziezaiokeela bekatu pertsonalen barkamena eta zeruko erreinuan sartzeko. Deialdi hau bizitza osoan zehar egin behar zen arren, uste zen Kristo eta bere dizipuluak bizi ziren lekuetara egindako erromesaldiak Kristorentzat salbazio eskaera sutsu gisa ikusiko zirela.

Hala ere, ez zegoen Kristo eta bere dizipuluak egon ziren leku askorik; gainera, egon ziren leku horiek urrunegi zeuden Erdi Aroko jende gehienak bisitatzeko. Dilema honen irtenbidea elizak erromesaldi-lekuen kopurua handitzea zen. Santuen kopurua handitzea beharrezkoa zen erromesaldi-lekuen kopurua handitzeko. Elizak ehunka kristau hildako kanonizatuz lortu zuen hori. Martiri horietako askok santutasun-eskubide gutxi zuten, edo batere ez, baina nekazari analfabetoek, dokumentu historikoetara jotzeko aukerarik ez zutenez, elizako buruzagien baieztapenak itsu-itsuan onartzea baino ezin zuten egin. Santu berrien erlikia - zeinen benetakotasuna santuen beraren bezain zalantzazkoa zen - Mendebaldeko eta Mediterraneoko Europako elizei banatu zitzaien, eta horrela erromesaldi-lekuen kopurua biderkatu zen.

Laster, erlikien merkataritza bizia hasi zen elizako funtzionarioen eta monasterioko abadeen artean. Elizako agintari ekintzaileek onartu zuten santutegi batera bisitatzen zuten erromesen kopurua zuzenean proportzionala zela santutegiko erlikien kalitate eta kantitatearekin. Santu "berriaren" erlikiak baino hobeak ziren 12 apostoluen erlikiak, eta are hobeak Kristoren edo bere amaren, Mariaren, erlikiak. Arazo bakarra zen Kristo bakarra, Maria bakarra eta 12 apostolu bakarrik existitu zirela. Hala ere, hau gainditzeko oztopo erraza zen elizarentzat. Berriz ere, nekazariek ez zuten elizaren baieztapenak egiaztatzeko modurik, beraz, eliza libre zen bere erlikia-altxorra biderkatzeko. Erlikien ugaritzea hain astronomikoki absurdua bihurtu zen, ezen Lutherrek, erlijio-erreformatzaile handiak, esan zuen: "Europako monasterioetan benetako gurutzearen pieza nahikoa daude itsasontzi oso bat eraikitzeko, eta Kristoren koroaren arantza nahikoa daude baso oso bat betetzeko".

Batzuetan, erlikien bikoizketan gertatzen den bikoiztasun honek erromes nekazariak nahas zitzakeen. Europa osoko erromesaldi elizetan "Kristoren burezur" ugari zeuden. Monasterioko abade batek erne ibili beharko luke nekazari batek, Kristoren burezur bat erakutsi ondoren, zintzotasunez galdetuko balu nola ikusi zezakeen beste Kristoren burezur bat beste erromesaldi eliza batean hilabete batzuk lehenago. Monasterioko abadeak sinesgarritasunez azalduko lioke nekazari ezjakinari burezur bat Kristorena zela mutikoa zenean, eta bestea, berriz, gizona zenean. (Ez da saiakera honen helburuaren barruan Erdi Aroko erlijio historia kronikatzea, baina irakurle interesdunek saiakeraren amaieran zerrendatutako liburuak kontsulta ditzakete Erdi Aroan Eliza Katolikoa izurritu zuen ustelkeria apartekoaz jakiteko.)

Aberatsak zein pobreak, nobleak eta nekazariak erakartzen zituzten erromesaldi santutegietara. Erregeak eta zaldunak gerrako garaipenaren alde otoitz egitera edo irabazi berri zituzten guduengatik eskerrak ematera joaten ziren; emakumeek haurren eta erditze-lasaitasunaren alde otoitz egiten zuten, nekazariek uztaren alde, gaixoek sendatze miragarrien alde, monjeek Jainkoarekin batasun extatikoa lortzeko, eta denek bekatuen zama barkatzeko otoitz egiten zuten, Erdi Aroko kristauek bizitzan aurrez zehaztutako patua zela uste baitzuten. Rikardo Lehoi Bihotzak Westminsterko Abadia bisitatu zuen, Luis IV.ak oinutsik ibili zen Chartresera, Karlos VII.ak bost aldiz bisitatu zuen LePuyko santutegia, Pio I.a Aita Santuak oinutsik ibili zen elurretan Eskoziako santutegi batera, eta ehunka mila nekazari, merkatari eta monjeek urte osoko erromesaldi anbulatorioak egin zituzten bidelapurrak jotako lurraldeetan eta atzerriko lurraldeetan zehar.

Erromesek erlikia-santutegi hauetara joaten ziren batez ere, otoitzen bidez, santutegiko santua Kristoren edo Mariaren aurrean haien alde bitartekari izatera bultza zezaketelakoan. Erromes gehiagok santutegietara joaten ziren heinean, mirariak gertatzen hasi ziren. Santutegi batek mirariak eragiteko zuen gaitasunaren berri inguruko landa-eremuetara eta gero Europako kontinenteko txoko urrunetara zabaltzen hasi zen. Santutegietara joaten ziren erromes kopuru izugarriarekin, askotan egun bakarrean 10,000 pertsonara iristen zirenez, elizaren kutxak aberastu egin ziren, monasterioak politikoki boteretsu bihurtu ziren, eta Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Kolonia, Burgos eta Santiagoko katedral erraldoiak zerurantz igo ziren. Katedral handiagoek erromes kopuru are handiagoa erakarri zuten eta, beraz, gero eta mirari-txosten gehiago etorri ziren.

Erdi Aroko erromesei esaten zitzaien santuaren erlikiek mirariak eragiten zituztela, baina ez zen horrela. Aurretik aipatu bezala, erromesaldiko katedralak milaka urtez bisitatu eta gurtu izan diren toki sakratu paganoetan kokatzen ziren askotan. Beraz, botere-lekuen energiek, toki horietan eraikitako egituren geometria sakratuak eta erromesen erlijio-debozioak -ez erlikiak- eragin zituzten mirariak gertatzea.

Erdi Aroko erromesaldien aroa ez zen, ordea, irauteko patua zuena. 4000 urte lehenagoko kultura megalitikoa bezala, gainbehera hasi zen, bere oinarri espiritualak ideia berrien sorrerarekin ahuldu ahala. XV. mendearen azken zatian erromesaldiekiko interesa gutxitu egin zen, kontzientzia zientifikoaren hazkundearen eta dogma kristauaren zalantzan jartzearen ondorioz. Hala ere, Erdi Aroko erromesaldien aroari azken kolpea Martin Lutherrek eta XVI. mendearen hasierako Erreforma Protestanteak eman zioten. Erreforma Protestantearen eragina hain handia izan zen, ezen XVI. mendearen amaierarako, Britainia Handian eta Europako erdialdeko zati handi batean erromesaldiak erabat eten baitziren. Jakina, bertako jendeak erromesaldi santutegietara joaten jarraitu zuen, baina erromesek Europan zehar milaka kilometro oinez egiteko ohitura ez zen inoiz gehiago ikusi santutegi anitzeko erromesaldietan.

Erdi Aroko Kristau Europako erromesaldiari buruzko informazio gehiago kontsultatu ondorengo liburuak:

Hall, DJ
Erdi Aroko erromesek

Gimpel, Jean
Katedraleko eraikitzaileak

Heath, Sidney
Erromesaldiaren bizitza Erdi Aroan

Hell, Vera eta Hellmut
Erdi Aroko erromesaldi handia: Compostela Bidea

Kendall, Alan
Erdi Aroko erromesak

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela Erromesaldien garaian

Sumption, Jonathen
Erromeria: Erdi Aroko Erlijioaren irudia

Watt, Francis
Canterburyko erromesak eta beren bideak