Moai estatua, Pazko uhartea
Genozidiotik Ekozidiara, Rapa Nuiren bortxaketa
Benny Peiser, Liverpool John Moores Unibertsitatea, Zientzia Fakultatea
Pazko uhartearen "gainbehera eta erorketa" eta ustezko autosuntsiketa historiografia ekologista berri baten seme-alaba bihurtu dira, ingurumen hondamendiaren iragarpenekin batera doan pentsamendu eskola. Zergatik apurtu zen aparteko zibilizazio hau? Zerk bultzatu zuen bere populazioa desagertzera? Hauek dira Jared Diamond-ek "Collapse: Societies How To Choose to Fail or Survive" liburu berrian erantzuten ahalegintzen den galdera nagusietako batzuk. Diamanteren arabera, Pazko uharteko jendeak bere basoa suntsitu zuen, uharteko lurzorua hondatu zuen, landareak ezabatu zituen eta animaliak desagertzera bultzatu zituen. Ingurumenaren gaineko suntsipen horren ondorioz, bere gizarte konplexua erori zen, gerra zibilera, kanibalismora eta autosuntsitzera erori zen. Ingurumeneko zirkuluetan ekozidioaren inguruko teoria ia paradigmatikoa bihurtu den arren, sekretu ilun eta samin bat dago Pazko Uharteko autosuntsipenaren premisaren gainean: benetako genozidio batek Rapa Nuiren populazio indigena eta bere kultura amaitu zituen. Diamantek, ordea, ez ditu aintzat hartzen eta ez ditu Rapa Nuiren erorketaren atzean dauden benetako arrazoiak zuzentzen. Zergatik bihurtu ditu sarraski kultural eta fisikoaren biktimak beraien heriotzaren egile? Artikulu hau arazo kezkagarri horri aurre egiteko lehen saiakera da. Diamanten ingurumen errebisionismoaren oinarriak deskribatzen ditu eta zergatik ez duen azterketa zientifikoari eusten azaltzen du.
AURKEZPENA
Desagertutako zibilizazio guztien artean, beste inork ez du Rapa Nuiko (Pazko uhartea) Pazifikoko uhartea bezain harrituta, sinestezina eta suposatzen. Lur zati txiki hau Europako esploratzaileek duela hirurehun urte baino gehiago aurkitu zuten Hego Ozeano Bareko espazio zabalaren artean. Bere zibilizazioak konplexutasun sozial maila lortu zuen, munduko edozein kulturetako Neolitoko gizarteetako kultura eta balentria teknologiko aurreratuenetako bat sortuz. Pazko uharteko harrizko trebetasunak eta trebetasunak Polinesiako beste edozein kulturaren gainetik zeuden, baita bere idazketa sistema berezia ere. Aparteko gizarte hau mila urte baino gehiago garatu, loratu eta iraun zuen, erori eta desagertu baino lehen.
Zergatik desegin zen aparteko zibilizazio hori? Zerk bultzatu zuen bere populazioa desagertzera? Hauek dira Jared Diamond-ek Collapse: How Societies Choose to Fail or Survive (Diamond, 2005) liburu berrian erantzuten ahalegintzen den Pazko uhartea ardatz duen kapituluan.
Diamond Pazko uhartea gainbehera eta erortzearen saga erraza da eta hitz gutxitan laburbil daiteke: uhartea finkatu eta mende gutxira, Pazko uharteko jendeak bere basoa suntsitu zuen, uhartearen lurzorua hondatu zuen, landareak ezabatu zituen eta animaliak desagertzera bultzatu zituzten. Ingurumenaren gaineko suntsipen horren ondorioz, bere gizarte konplexua erori zen, gerra zibilera, kanibalismora eta autosuntsitzera erori zen. Mendean europarrek uhartea aurkitu zutenean, eroritako gizartea eta bizirik zeuden biztanle kenduak aurkitu zituzten, garai bateko zibilizazio biziaren hondakinen artean bizi zirenak.
Diamanteren funtsezko arrazoibide ildoa ez da zaila ulertzen: Pazko uharteko kulturaren gainbehera eta kolapsoa europarrek bere ertzetan oinak jarri baino lehen gertatu ziren. Inolako zalantzarik gabe esan zuen uhartearen erorketa guztiz eragindakoa izan zela: "Uhartearrak izan ziren beraien arbasoen lana suntsitu zutenak" (Diamond, 2005).
Lord May, Britainia Handiko Errege Elkarteko presidenteak, duela gutxi Diamanten ingurumen suizidioari buruzko teoria modu honetan kondentsatu zuen: "Joan den astean Royal Society-n emandako hitzaldi batean, Jared Diamondek arreta erakarri zuen populazioetara, hala nola Pazko uhartean, ukatu egin zuten ingurumenean eragin katastrofikoa izan zuen eta azkenean desagerrarazi egin ziren, "ekozidia" deitu zuen fenomenoa "(2005eko maiatza).
Diamanteren teoria 1980ko hamarkadaren hasieratik dago. Orduz geroztik, jendetza handira iritsi da hainbat liburu herrikoi eta Diamanteren argitalpen propioengatik. Ondorioz, suizidio ekologikoaren nozioa Pazko uhartearen desagertzearen "eredu ortodoxo" bihurtu da. "Polinesiako uharteetako gizarte batek sortutako auto-hondamendiaren eta ondorioz autodestrukzioaren istorio honek Rapa Nui gizartearen kultur deszentralizazioa deritzona azaltzeko laburmetraia erraza eta konplexua eskaintzen jarraitzen du" (Rainbird, 2002).
Pazko uhartearen "gainbehera eta erorketa" eta ustezko bere burua suntsitzea historiografia ekologista berriaren kartela bihurtu da, ingurumen hondamendiaren iragarpenekin batera doan pentsamendu eskola. Clive Ponting-en The Green History of the World - urte askotan zehar britainiar eko-ezkortasun agerpen nagusia - suntsipen ekologikoaren eta endekapen sozialaren saga "The Lessons of Easter Island" filmarekin hasten da (Ponting, 1992: 1ff.). Beste batzuek Pazko uhartea Lur planetaren mikrokosmos gisa hartzen dute eta lehenaren patu latza gizateria osoari itxaroten dionaren sintomatzat jotzen dute. Horrela, Pazko Uhartearen ingurumeneko suizidioaren istorioa eko-ezkortasun latzik ilunenaren kasurik onena bihurtu da. Pazko uhartean paleo-ingurumeneko ikerketan 30 urte baino gehiago egin ondoren, bere aditu nagusietako bat oso iluna da: "Badirudi [...] iraunkortasun ekologikoa ezinezkoa den ametsa izan daitekeela. Erromako Klubaren iragarpen berrituek erakusten dute ez dela oso litekeena hamarkada batzuk baino gehiago igarotzea. Haien eredu gehienek oraindik beherakada ekonomikoa erakusten dute AD 2100. urtera arte. Pazko uhartea Lurreko uharteko eredu sinesgarria dela dirudi. " (Flenley, 1998: 127).
Ikuspegi politiko eta psikologikotik, zibilizazio konplexu bat autodestrukturaren irudi hau erabatekoa da. Shock eta beldurra eragiten duen erabateko porrotaren irudipena erakusten du. Shock-taktika moduan dago Diamond-ek Rapa Nuiren amaiera tragikoa gizateriarentzako gaurko abisu latz eta ikasgai moral gisa erabiltzen duenean: "Pazko [Uhartearen] isolamenduak bere baliabideak gehiegi ustiatuz bere burua suntsitu zuen gizartearen adibiderik argiena bihurtzen du. Horiek dira jendeak Aste Santuko Uharteko gizartearen kolapsoa metafora gisa ikustea, kasurik okerrena, gure etorkizunean aurrean duguna "(Diamond, 2005).
Ingurumeneko zirkuluetan ekozidioaren teoria ia paradigmatikoa bihurtu den arren, Pazko uharteko autodestrukzioaren premisaren gainean sekretu ilun eta samin bat dago: benetako genozidio batek Rapa Nuiren populazio indigena eta bere kultura amaitu zituen. Diamanteak ez dio jaramonik egiten edo Rapa Nuiren erorketaren atzean dauden benetako arrazoiei aurre egiteari uzten dio. Beste ikertzaile batzuek ez dute zalantzarik bertako jendea, haien kultura eta bere ingurunea helburu guztietarako suntsitu dituztela Europako esklabo merkatariek, baleontziek eta kolonoek - eta ez beraiek! Azken finean, Europako esklabo-merkatarien krudelkeria eta bahiketa sistematikoa, Uharteko populazio indigena ia suntsitzea eta uharteko ingurunea nahita suntsitzea "Hego Itsasoan gizon zuriek egindako ankerkeria izugarrienetako bat bezala hartu dira". "(Métraux, 1957: 38)," agian Polinesiako historiako genozidioaren zatirik beldurgarriena "(Bellwood, 1978: 363).
Orduan, zergatik mantentzen du Diamantek Pazko irlako kultura ospetsuak, arkitektura sofistikatuagatik eta harrizko estatua erraldoiengatik ezaguna, ingurumeneko bere buruaz beste egin zuela? Nola bihurtu ziren garai bateko ezagunak ziren Europako gaixotasunen, esklabutzaren eta genozidioaren "inpaktu hilgarria" (Moorehead, 1966) - "Pazko uharteko zibilizazioa desagerrarazi zuen hondamendia" (Métraux, ibid.) - parabola garaikidea norberak eragindako ekozidia? Laburbilduz, zergatik bihurtu dira sarraski kultural eta fisikoaren biktimak beraien desagerpenaren egile?
Artikulu hau arazo kezkagarri horri aurre egiteko lehen saiakera da. Diamanten ingurumen errebisionismoaren oinarriak deskribatzen ditu eta zergatik ez duen azterketa zientifikoari eusten azaltzen du.
PASKO UHARTEAREN "MISTERIOAK"
Egunsentia Pazko uhartean (argazkia Pierre Lesage)
Pazko uhartea Lurreko historiaurreko beste edozein lekutan baino hiperbole eta espekulazio gehiago izan da bere tamainaren proportzioan. Baliteke hipotesiak eta bunkumak ez zirela hain esanguratsuak izan, baina bertako jendearen bizitzaren amaiera hondamendirako eta beren kulturaren nahita suntsitzeagatik, beren iraganaren memoria ia guztiz desagerrarazi baitzuten.
Rapa Nui Hego Ozeano Bareko munduko biztanleko lurrik isolatuena da. Hego Amerikako kontinente hurbilenetik 3,200 km ingurura banatuta, 1722an aurkitu zuen berriro Pazko egunean (hortik bere izena) Jacob Roggeveen esploratzaile holandarrak. Garai hartan, uhartean mende asko lehenago Pazko uhartera iritsitako jatorri polinesiarreko populazioa bizi zen. Uhartearen muturreko urruntasuna dela eta (2,000 km-k bizi den uharterik hurbilenetik bereizten du), biztanleak uharteak natur eta itsas baliabideen hornikuntzaren mende zeuden.
Diamanteren berreraikuntza historikoa mitologia eta kondaira faltsuetan oinarritzen da neurri handi batean. Pazko uharteko zibilizazioa erori zela eta Genozidiotik ekozidiarako eraikina aldarrikatu zuen: Rapa Nuiren bortxaketa bere estatua ospetsuen 1722 baino lehenago amaitu zen, eta gerra zibil eta biztanleriaren hondamen batek bere kultura bota zuen europarrek Pazko uhartea aurkitu baino lehen.
Orokorrean ados dago Rapa Nuiren ahozko tradizioak ez direla fidagarriak eta jatorri nahiko berantiarrekoak direla; oso kontraesankorrak dira eta historikoki ez dira fidagarriak. Bellwoodek (1978) azpimarratzen duen moduan: "1880ko hamarkadan behaketa zehatzak egin zirenerako, kultura zaharra ia hilda zegoen [...] Nire susmoa da [tradizioetako] batek ere ez duela balio". Informazio gehiena "XIX. Mendearen amaieratik bizirik zeuden zenbait indigenengandik jaso zen, ordurako memoria kultur-historiko kolektibo gehiena galdu zuen populazio dezimatua, desmoralizatua eta kulturalki pobrea" (Flenley eta Bahn, 2003).
Ikerlarien artean adostasun zabala izan arren, Diamondek azpimarratzen du zalantzan dauden erregistro horiek fidagarriak direla. Haren ustez, "tradizio horiek, jakina, informazio fidagarria dute Pazkoa Europako mendean iritsi baino lehenagoko bizitzari buruz" (Diamond, 2005: 88). Mitologiarekiko eta folklore asmatuarekiko konfiantzarik gabe, Diamondek Europako gerra zibilen, kanibalismoaren eta gizartearen kolapsoen ebidentziarik ez luke. Azken finean, ez dago froga arkeologiko sinesgarririk XVIII mendearen aurretik gizartearen desegitearen eta hausturaren funtsezko aldarrikapenen bat lortzeko (Rainbird, 18). Mito desegokietan eta ipuin kontrajarrietan oinarrituta soilik har dezake Diamondek Rapa Nuiren historiaurreko azaleko berreraikuntza koherentea.
Diamond nola iritsi zen Pazko uharteko ingurumenaren autosuntsitzearen premisara nola iritsi zen jakiteko, bere teoriaren oinarriak eta bere aitzindariak aztertu behar ditugu. Diamond ez da lehena Europako konplizitatea baino ingurumenaren degradazioak Pazko uharteko zibilizazioa suntsitu zuela iradokitzen duena. Matxura ekologikoaren hipotesi zientifikoa mugimendu ekologistaren hastapenetatik dator eta jatorriz 1970eko eta 80ko hamarkadetan garatu zen. Ideia hori azpimarratzen duten arazoen sustrai historikoak, ordea, XVIII. Europako lehen bisitariek uharteko "igarkizun" eta "misterio" nabarmenetako batzuk antzeman zituzten. Nola liteke zuhaitzik gabeko irla batean bizi diren "basati biluziek" harrizko eskultura erraldoiak eraiki, garraiatu eta altxatzea? Nork suntsitu zituen eta zergatik? Galdera horiek eta beste batzuek abenturazaleen belaunaldiak obsesionatu dituzte.
Galdera horiei erantzuten saiatu diren ikertzaileek izan duten arazorik handiena Europako aurkitzaileek eta lehen bisitariek idatzitako informazioa edukian eta fidagarritasunean oso urria dela da. Hasierako bisitari gehienak egun batzuetan egon ziren. Inoiz ez zuten uharte osoa ikuskatu, are gutxiago aztertu xehetasunez azpiegitura sozialak edo bertako biztanle indigenen portaera kulturala eta erlijiosoa. 1722an Aste Santuaren aurkikuntzaren eta 150 urte beranduago bere kultura suntsitu zuteneko epea biltzen duten kontuak eta txostenak bat ez datoz bat eta kontraesankorrak dira. Mendearen hasieran, lehen espedizio arkeologikoak uharteko historia berreraikitzen saiatu zirenean, lur jota aurkitu zuten: biztanleria indigena ia erabat suntsituta zegoen, bertako kultura eta habitat naturala suntsituta zeuden, kultura, kultura eta kulturaren ondorioz. eta ingurumenaren suntsiketa.
DESFORESTAZIOAK ZIBILIZAZIOA ERAGIN ZUEN?
Pazko uharteko zuhaitzik gabeko paisaia da, beharbada, Diamondek ekoizidioaren teoria oinarritzat hartu duen ebidentzia fisikorik erabakigarriena. Diamantek autodestrukzio ekologikoaren eraikin osoa Pazko uharteko deforestazioan oinarritzen da funtsean. Premisa horren arabera, bertako palmondoa desagertzeak ingurumen eta gizarte hondamendi ugari eragin zituen, Pazko uharteko kultur istripua izan zelarik. Palmondoak moztu ahala nekazaritzarako lurrak garbitzeko, lorategiak landatzeko, kanoa handiak eraikitzeko, sukaldeko egurra lortzeko eta gurtzako estatua erraldoiak garraiatzeko eta altxatzeko, ingurumenaren eta gizartearen hondamendien ur-jauzia gertatu zen.
Zalantzarik gabe, Rapa Nui-k zuhaitz handirik gabe darama denbora dezente. Polenaren analisiak erakutsi du palmondoak garai batean uhartean existitzen zirela eta bertako floraren zati bat osatzen zutela. Akordio orokor hori gorabehera, deforestazioaren zergatiak eta denborak ikertzea gatazkatsua izaten jarraitzen du. Nunn-ek (1999) adierazi du historiako gizakiak ingurumenean duen inpaktua berreraikitzeko edozein saiakeran arazo metodologiko ugari daudela. Batez ere, gertakari naturalek maiz sortzen dituzte aldaketak, batzuetan gizakiaren eraginez sortutakoen antzekoak ez badira. Ikertzaile ugarik (Finney, 1994; Hunter Anderson, 1998; Nunn, 1999; 2003; Orliac eta Orliac, 1998) iradokitzen dute Izotz Aro Txikiak eragindako gainbehera klimatikoak baliabideen estresaren arazoa larriagotu dezakeela eta desagertzea lagun dezakeela. Pazko uharteko palmondoarena. Uharteko palmondoak noiz desagertu ziren adostasun gutxi dago.
Zientzialariak ez daude ados zein indarrek eragin zuten baso-soiltzea eta palmondoek Rapa Nuiren kulturan izan zezaketen garrantziaren inguruan, XX. Mendearen hasieran bizirik iraun zuten beste zuhaitz espezieekin alderatuta (Liller, 20). Uharteko antzinako zuhaitz-estalkiaren inguruko eztabaida 1995an aurkitu zen uhartearen aurkikuntzara. Jacob Roggeveenek eta bere tripulazioek Aste Santuko eskultura inposatuak ikusi zituztenean, bertakoek nola sortu eta altxa zitzaketen pentsatu zuen.
Hasieran, harrizko irudi horiek harriduraz betetzea eragin gintuzten, ezin baikenuen ulertu nola litekeen egur astun edo lodia eta, gainera, kablea sendoa duten pertsonak, tresneria eraikitzeko, gai izan izana horiek altxatzeko; hala ere, estatua horietako batzuek 30 metroko altuera eta proportzio zabalak zituzten. (Roggeveen, 1903: 15).
Badirudi ia zuhaitzik gabeko lur zati baten irudia Cornelis Bouman, Roggeveen kapitainak, berretsi duela. Bere erregistro liburuan honakoa adierazi zuen: "ñam, platano eta koko palmondo txikietatik beste zuhaitz edo uztarik gutxi ikusi genuen" (von Saher, 1994: 99). 'Ez egur lodirik, ez soka sendorik'. Beste modu batera esanda, ez dago estatua erraldoiak garraiatzeko eta altxatzeko biderik. Diamanteren harridura nahiko atzera doala ikusten dugu. Hala ere Roggeveen eta Boumanen inpresioak maiz aipatzen ditu modu selektiboan. Ikerlari gehienek deskribapenetatik ondorioztatu zuten Pazko uhartea guztiz deforestatua zegoela 1722rako. Baina nola jakin ahal izan zuten aurkitzaileek egur lodia eta soka sendoak uhartetik erabat falta zirela? Haien bisitak egun gutxi iraun zuen eta ez Roggeveenek ez bere tripulatzaileek uharte osoa ikuskatu zuten. Eta zer esan Boumanek ikusi zituen palmondo txikiekin - kopuru gutxi bada ere? Zer gertatzen da Pazko uhartean Toromiro zuhaitzekin XIX. Mende amaieran eta XX. Mende hasieran desagertu ziren arte?
Aste Santuko aurkitzaileek zuhaitzik gabeko uharte batekin topo egin zutela dioen diamantearen baieztapena Carl Friedrich Behrens Roggeveen ofizialak ere kontrajartzen du. Behrensek uhartearen eta bertako biztanleen deskribapenaren arabera, bertakoek "palmondoen adarrak bake eskaintza gisa" aurkezten zituzten. Haien etxeak "zurezko zurtoinetan kokatuta zeuden, kukurutxoez estalita eta palmondo hostoz estalita" (Behrens, 1903: 134/135; bere kontua jatorriz 1737an argitaratu zen).
Behrensek Pazko uharteari eta bere ingurune naturalari buruzko bere deskribapen alaia nabarmenki amaitu zuen: "Uharte hau freskagarritasuna lortzeko leku egokia eta erosoa da, herrialde guztia landatzen ari baita eta urrun ikusi genituen baso zati guztiak. [ganze Wälder] "(Behrens, 1903: 137).
Nolanahi ere, ez genuke gehiegi konfiantzarik jarri behar sarbide mugatua eta egun batzuk uhartea, bertako jendea eta ingurunea ikuskatzeko bisitari goiztiarren kontu kontrajarrietan. Kontu horien irakurketa selektiboak ezinbestean uharteko historiaren irudi koherentea izango du.
Mulloy (1970) kultura megalitikoaren lausotzea eta etetea deforestazioak eragin zezakeela iradoki zuen lehenetarikoa izan zen. Iradokizun hau ez zegoen zalantzan. 1950eko hamarkadan Norvegiako espedizioak aztertutako polenaren datuek zeharka lagundu zuten, garai batean palmondoak uhartean hazten zirela erakusten zutenak (Heyerdahl eta Ferdon, 1961).
1980ko hamarkadan, zohikatzaren eta polenaren laginen irrati karbonoaren lehen analisia behin-behinekoz ezartzen saiatu zen historian zer unetan gertatu zen deforestazio prozesua. Diamondek eta aipatu zituen ikertzaileek zalantza izugarria dute funtsezko galdera bati dagokionez: noiz hasi zen deforestazioa eta, batez ere, noiz amaitu zen? Palmen polena aztertu duten ikertzaileek iradokitzen dute zuhaitz-estalkiaren suntsipena "batez ere 1200 eta 800 BP artean gertatu dela, azkenean basoa ia guztiz desagertu dela 630 BP inguruan, esan AD 1320" (Flenley, 1994: 206; antzeko datak Flenley-n, 1998) ; Flenley, 1984; King eta Flenley, 1989).
"Horregatik", Flenley-k (1998) dioenez, "jendearen etorrerak zuhaitzen gainbeherarekin lotura izan dezake eta zuhaitzen gainbehera kultur kolapsoarekin lotu liteke". Hala ere, palmondoen eta palmondoen fruituak daudela berrestea gauza bat da; Desagerpena uharteko zibilizazioaren ustezko gizarte kolapsoarekin lotzea karga guztiz ezberdina eta askoz ere sinesgarria da.
Hasteko, Flenley-k Pazko uharteko deforestazioarekin izugarri hasitako datazioak arazo larria sortu zuen. Orliac-ek eta Orliac-ek (1998) koherentzia hori azpimarratu dute: "XIV. Mendean zuhaitzak" ia "erabat desagertuko balira, nola garraia daitezke estatuak XVII. Mendearen amaierara arte?" Beste modu batera esanda, palmondoen suntsipenak gizartearen haustura eragin bazuen, zergatik atzeratu zen hiru mende baino gehiago Pazko uharteko zibilizazioaren erorketa?
Agian enigma nabaria izan zen Diamond Flenleyren hasierako datak nabarmen handitzera behartu zuena. 1995eko artikulu batean, Diamantek honakoa zioen: "XV. Mendeak amaiera eman zion Aste Santuko palmondoari ez ezik, basoari berari ere [...] 1400. urteren buruan palmondoa behin betiko desagertu zen, ez bakarrik txikituta egotearen ondorioz. baina baita orain dauden nonahiko arratoiek bere birsortzea eragotzi zutelako: Aste Santuan kobazuloetan aurkitutako palma fruitu lehorren dozenaka kontserbatuetatik, arratoiek mastekatuta zeuden guztiak eta jada ezin ziren ernetzea ". (Diamantea, 1995).
Kronologia hau, ordea, ez zen bat etorri deforestazioaren eta gizartearen porrotaren arteko lotura kausalarekin. Hori dela eta, Diamantek baso-soiltze data aldatu du. Basoen sakea "1400 inguruan iritsi zen bitartean", uhartearen baso estaldura ia 200 urte luzatu zuen, gaur egun 1600. hamarkada arte. "1650. urtearen ondoren Aste Santuko biztanleak erregaia lortzeko belarrak, belarrak eta azukre kanabera hondakinak erretzera murriztu ziren" (Diamond, 2005: 108).
Flenley-k eta bere lankideek 1984an idatzi zutela azpimarratu zuten "bat-batean 1680. urtean [...] estatua eraikitzeari uzteak palma desagertzeak eragindakoa" izan zitekeela (Dransfield, et al., 1984). Diamanteak argumentazio ildo horri atxikitzen zaio eta palmondoak galtzea uharteko estatua gurtza amaitzearekin lotzen du: "Egur eta soka handien faltak estatua garraiatzea eta muntatzea eta itsasoko piragua eraikitzea ere amaitu zuen" ( Diamond, 2005: 107). Aipatu ez duena da palmondoak desagertzeak ez zuela ez egurrik ez soka sendoaren faltarik izan.
Palmondoa desagertzeak, gerta zitekeen guztietan, zalantzarik gabe, muga dezente jarri zion Pazko uharteko ekologiari eta kulturari, baina zalantzan jartzekoa da Diamantek dioenez, palmondoa desagertzeak gizartearen kolapsoa automatikoki eragin zuela esan zuen.
Hasteko, oraindik ez dago argi azken palmondoak noiz desagertu ziren. Inork ez du zalantzan jartzen zuhaitz txikiagoak bazirela Pazko uhartean XX. Mendera arte. Europako bisitarien txostenak ere badaude, esate baterako, JL Palmer-en testigantza (20a), XIX. Mendearen bigarren erdialdean "palmondo handien bolak" antzeman zituela dioenez - bere bisitaria Lt. Dundas ere ikusi zuten "kakao-intxaur palmondo batzuk" (Dundas, 1870). Zalantza horiek eta beste hainbat kontuan hartuta, Flenleyk ere galdetzen du ea palmondoak agian ez ote zen orokorrean uste baino askoz ere beranduago desagertu: "Zergatik desagertu zen palmondoa? Baliteke graziaren kolpea XIX. Mendean; baina espezieak arraroak ziren ordura arte, Cook eta La Pérouse zuzenak badira "(Flenley, 19: 1871).
Esan beharrik ez dago, ez Cook, ez La Pérouse, ez direla lekuko fidagarriak, bisita oso mugatuak eta uhartearen ingurune naturala ezagutzen ez dutelako. Nolanahi ere, deforestazioa ez zen inolaz ere prozesu guztiak barne hartzen. Toromiro zuhaitz txikiagoa baina garrantzitsua (Sophora toromiro) ez zen desagertu XX. Mendera arte. Funtsean uhartearrei geratzen zitzaien egur iturri bakarra zen. Zuhaitz horiek etxebizitzetarako behar zen egurra, piragua txikien eraikuntza, egurrezko iruditxoak eta zurezko beste tresna eta armak lantzen zituzten. Ikerlari askok uste dute toromiro zuhaitzetik sortutako zurezko lerak edo arrabolak estatuak garraiatzeko aparatu gisa ere balio zutela. "Toromiroaren zura egokia izango zen 20 cm-ko diametroa zuten arraboletarako, eta palanketarako ere, seguruenik funtsezkoak izan ziren estatuak manipulatzeko" (Flenley eta Bahn, 50: 20). Hortaz, palmondoak desagertzeak, kaltegarria izan behar zuen bezala, ez zuen zertan landutako estatuak eraikitzea, garraiatzea edo muntatzea amaitu. Ordezko beste egur bat libreki eskuragarri zegoela kontuan hartuta, ez dago inolako arrazoirik palmondoak desagertzeak gerra zibila eta gizartearen kolapsoa ere eragin behar zuela iradokitzen duenik.
PASKO UHARTEKO INGURUNEA: PARADISU POTENTZIALA EDO BASURIA?
Zaila da Pazko uharteko ekologia 1722an aurkitu zenetik zibilizazioa desagerrarazi zuen genozidioaren hasierako garaian zegoen konfiantzarekin berreraikitzea. Mendean zehar uhartean lehorreratu ziren Europako lehen bisitarien txosten kontrajarriak daude. Aurkitzaile holandarrek ondo elikatutako, antolatutako eta biztanle ugari topatu zituzten, beraien beharretara ondo egokitutako ingurune batean bizi zirenak.
Roggeveenek eutsi zuen Pazko uhartea oso emankorra zela. Banana, patata eta aparteko lodiera duten azukre-kanabera kopuru handiak ekoizten zituen. Ondorioztatu zuen, zaindutako laborantzarekin, uharteko lurzoru produktiboa eta klima onbera "lurreko paradisu" bihur litezkeela. Cook kapitaina, berriz, ez zen hain harrituta geratu. 50 urte geroago uhartea bisitatu zuenean itxaropen handien artean (Behrens-en txosten pozgarria irakurtzearen ondorioz, ziur asko), etsita zegoen uharte pobretzat jo zuenarekin. Hala ere, aurkikuntzaren eta bisita goiztiarren ondoren gertatu zitekeena kontuan hartu gabe, XVIII. Mendearen amaierako txosten sinesgarriak daude Rapa Nui gainbehera terminalean egotetik urrun zegoela. Rollinek, Pazko uhartera 18an Frantziako espedizioko nagusiak, azpimarratu zuen bezala:
"Goseak nekatutako gizonekin elkartu beharrean, [...] alderantziz, biztanle dezente aurkitu nituen, gero beste edozein uharteetan ezagutu nuen baino edertasun eta grazia gehiagorekin; eta lur bat, oso lan gutxi egina hornidura bikainak hornitu zituen eta biztanleen kontsumorako nahikoa baino gehiago "(Heyerdahl & Ferdon, 1961: 57).
Hala ere, Diamantek ez du txosten horien berri orekaturik ematen, Pazko uharteko ingurune naturala ahalik eta modu lazgarrienean irudikatuz: uhartea, aurkitu zutenean, "ez zen paradisu bat baizik eta basamortu bat"; egurrik gabea zen, janari iturri gutxi zituen leku haizetsua eta eskasa "koralezko arrezifeetako arrainetan ez ezik, arrainetan orokorrean". Zalantzarik gabe, ondorioztatu du, "paisaia pobretu" horrek ezin zuela onartzen gizarte konplexu eta jendetsu bat, arkitektura neolitiko ikusgarria eta estatua erraldoiak ekoizteko gai denik.
Nahita deskribapen goibel hori engainagarria da alderdi askotan. Ez da jatorrizko joera, historia luzeko teknika erretorikoa baizik. Aldebakarreko argudio berak planteatu ziren XIX eta XX. Mende askotan. Jatorrizko kultura trebetasun sofistikatuetarako eta lorpen korapilatsuetarako gai zela onartzeari uko egin zioten idazleek zalantza berdinak adierazi zituzten - Métraux-ek (19) duela ia mende erdi azpimarratu zuen bezala:
"Aste Santuko uhartea argirik izugarrienean irudikatu izan da. Uharte antzu bat, harri bolkanikoen eremua, edozein dentsitateko biztanleriari eusteko gai ez den lur bide emankorra - horrelakoak dira hura deskribatzeko gehien erabiltzen diren adierazpenak. arraroa al zen zibilizazio bikaina garatzea harkaitz ustez antzu horretan? Pentsa al daiteke zuhaitzik gabeko estatua handienak garraiatzea irristaketak edo arrabolak eraikitzeko? Zertan bizi ziren estatua horiek zelaietan zehar eraman zituzten "esklaboen armadak"? [...] Egia esan, ordea, Pazko uharteko itxura idorra engainagarria da. Roggeveenek hain emankorra zela esan zuen, "lurreko paradisua" izendatu zuen. M. de La Pérouseko lorazaina pozik zegoen naturarekin. lurzoruaren eta urteko hiru eguneko lana nahikoa izango zela adierazi zuen biztanleriari laguntzeko ".
Diamantek uharteko itsas janari hornikuntzari buruz egiten duen deskribapen ilunarekin alderatuta, Rapa Nuiren kostaldeko eremuak aberatsak dira arrain stocketan. 100 espezie baino gehiago daude eta horietatik ehuneko 95 kostaldeko eremuetan bizi da. Gainera, otarrain kopuru handia dago, tamaina eta zaporeagatik oso estimatuak. Kostaldeak urtaroko itsas narrastiek bisitatzen dituzte, hala nola, hawksbill dortoka, dortoka berdea eta itsas sugegorria. Thomson AEBetako itsas armadako ofiziala eta Pazko uharteko lehen ikerlari zientifikoak ondo azpimarratu zuen bertako arrain hornidura ugariek duten garrantzia:
"Arraina beti izan da uhartearren laguntza-bide nagusia, eta bertako biztanleak oso adituak dira haiek harrapatzeko hainbat metodoetan. Bonitoa, albizorea, izpia, izurdea eta marsopea dira itsasertzean gehien estimatzen duten itsasertzeko arrainak, baina ezpata-arraina eta marrazoak ere jaten dira. Arroka-arrainak ugari harrapatzen dira eta oso gozoak eta onak dira. Barietate askotako arrain txikiak harrapatzen dira itsasertzean eta arrain hegalariak ohikoak dira. Tamaina izugarria duten angulak barrunbeetan harrapatzen dira. eta arrokaz inguratutako kostaldeko arrakalak ... Dortokak ugariak dira eta oso estimatuak dira; urtaro jakin batzuetan haurrentzako zaintza etengabe mantentzen da hondarreko hondartzan. Karramarro espezie ugari dago. Bertakoek urpekaritza bidez harrapatzen dituzte harrien artean dauden igerilekuetan sartu eta janari artikulu garrantzitsua osatzen dute. Oskol arrainak ugariak dira "(Thomson, 1891: 458).
Arrain amuak harriz eta hezurrez eginak zeuden. Arrantza sareak erabiltzen ziren, paperezko morez eginda. Kostaldeko leku ugaritan, bertakoek harriz eraikitako dorre biribilak ezarri zituzten, begiratoki dorreak zirela esaten zuten, bertatik lurreko begiraleek dortokak eta arrainak non zeuden itsasoan komunikatzen zituzten. Arraina ugari zegoen bitartean, praktika kulturalek arrantza baimentzeko epeak mugatu zituzten, eta horrela gehiegizko ustiapena saihestu zen. Izan ere, itsas zabaleko arrantza denboraldia iritsi baino lehen "hogei edo hogeita hamar zuloetan bizi ziren arrain guztiak pozoitsutzat hartzen ziren" (Routledge, 1917: 345).
Itsaskiko iturri ugari eta ia mugagabeekin batera, uharteko lur emankorrak laboratzeak milaka biztanleri eutsi diezaieke etengabe. Janari hornidura mugarik gabe (oilo ugari, haien arrautzak eta uharteetako arratoi ugari, sukaldaritza "jaki" beti ugaritan eskuragarri zeudenak) ugari zirela ikusita, Diamond-ek dioenez, bertakoek bertakoek kanibalismora jo zuten. katastrofeko masa gosea nabarmen absurdoa da. Izan ere, ez dago inolako ebidentzia arkeologikorik gosez edo kanibalismoaz.
ZIBILIZAZIO INDIGENAREN UKAPENA
"Ezin al ziren kanibal primitibo hauek uharte honetako landa eremuan nagusi ziren agintari aristokratiko motako eskultura erraldoi klasikoak landu zituzten maisuak?", Galdetu zuen Thor Heyerdahl-ek (1958: 73) Pazko uharteko bere liburu herrikoietako batean. Egia esan, Pazko uharteko bertako biztanleei buruzko iraganeko ikerketen gai eta premisa nagusietako bat da XVIII. Mendean aurkitu ziren biztanle "primitiboak" ezin zirela beren zibilizazioaren estatua eta arkitektura erraldoien diseinatzaile eta arkitektoak izan. lorpenak.
Cook kapitaina bezalako pentsamolde zabalek ere polinesiarren trebetasun teknikoa gutxietsi zuten orokorrean. Ezin zuen sinetsi, adibidez, itsasoko piraguek igarobide bizkorretan gainditu zutenik (Lewis, 1972). Cook-ek 1774an Pazko uhartea bisitatu zuenean, berdin susmagarria zen Rapa Nuiren biztanleekin: "Nekez pentsa genezake nola uharte hauek, inolako indar mekanikorik ez zutenez, halako irudi zoragarriak altxatu eta gero harri zilindriko handiak buruan jartzeko". (Flenley eta Bahn, 2003). Fosterrek, Cookekin batera zetorrela, ohartarazi du estatuak "nazioaren indarrarekiko hain neurrigabeak direla, zentzuzkoena dela garai hobeen aztarnatzat hartzea".
Azken 300 urteotan, Pazko uharteko populazio indigena "basatia" eta "endekatua" dela uste zen, uharteko paisaia sinbolizatzen zuten eskulturak (moai) zizelkatzeko, garraiatzeko edo altxatzeko gai ez direnak. Biztanleek zibilizatu gabekoak, kulturarik gabekoak edo ezin zituzten beren ikono kultural apartak sortu zituzten. Estatua erraldoiak ezin zituzten "basati" batzuek bildu: proportzio epikoko populazio zabalak beharko zituzten.
XIX eta XX. Mendean, Europako idazle askok kultura aurreratu honen ezaugarriak desagertu ziren goi mailako arraza zahar bati egotzi zizkioten hondoratutako zibilizazioei (Atlantida edo Mu kontinente mitikoei, esaterako) edo Hego Amerikako eta antzinako gizarteei. Ekialde Hurbilean. Antzinako Peru, Txina edo Indiako kataklismo hipotetikoen edo irudimenezko migrazioen berreraikuntza oso hautemandako oinarrian oinarritu zen eta ondorio izugarria lortu zuen: Rapa Nui-n aurkitutako populazio indigenek beren zibilizazioaren eta bertako kulturaren benetako buruak zirela ukatu zuten. Ezaugarriak.
JL Palmerrek, Pazko uhartea bisitatu zuen 1868an, jakinarazi zuen lau urte lehenago misioa ezarri zuten misiolari jesuiten misioek Rapa Nuiko kultura "paganoa" duten konbertitu berrien artaldea bereiztu zutela. Misiolarien arabera, estatua erraldoiak "lehengo arraza baten lana ziren" eta "oraingoa orain dela gutxi etorri zen hona, desterratua, esaten da, Oparotik edo Kapa-ititik, esaten duten moduan" (Palmer, 1868: 372). Palmer ez zegoen guztiz konbentzituta jesuiten baieztapenarekin egungo biztanleek ez zutela zerikusirik uharteko kulturarekin. Arrazoitu zuen eskultura erraldoiak "itxuraz zendutako arraza batek egindakoak dira, nahiz eta posible den pertsona horiek partzialki eraikitzen eta fabrikatzen jarraitzea" (Palmer, 1870: 110).
Garai hartan, Palmerrek Royal Geographical Society-ri egindako aurkezpenak bere audientzia banatu zuen. Palmer-en hitzaldiaren ondorengo eztabaidako parte-hartzaile batek "ezinezkoa zela pentsatzea ezinezkoa zela bertan betiko finkatutako jendeak obra erraldoi horiek eraikitzeko ohitura izango zuela" eta iradoki zuen Peru zela uhartearen zibilizazioaren jatorria (Palmer, 1870: 116). Beste parte-hartzaile batek "oraindik egurrezko irudi txikiek, bisitariei saldu eta eginak, harrizko irudiekin antzekotasuna dutela esan zuen, ia ez litzateke existituko egungo biztanleak lehengo estatuak osatzen zituzten lasterketarekin berehala lotuko ez balira" ( Palmer, 1870: 118).
Sir George Greyk azkenean eztabaida osoa desmitifikatu zuen denbora nahikoa eta estatua kopuru handiaren arteko korrelazioa litekeena dela azalduz: "Oso erraza zela uste zuen Pazko uharteko irudiak kontatzea, biztanleak mendez mende polinesiarrak izan balira. urte kopuru horretan zortzi edo hamar irudi egin ziren, mende batzuk nahikoa lirateke uhartea haiekin estaltzeko "(Palmer, 1970: 118). Agian Rapa Nui-ren kultura goi mailako arraza batek sortu zuen ustezko sustatzailerik ospetsuena - Polinesiako indigenen aurretik uhartean finkatu zen arraza zuria - Thor Heyerdahl esploratzaile norvegiarra izan zen. Rapa Nui in situ ikasten hasi baino askoz lehenago garatu zuen bere sinesmen sistema. Heyerdahl ziur zegoen Pazko uhartea Peruko eta Boliviatik abiatutako Kaukasiar larruazal "azuriak" finkatu zutela, baina Ekialde Hurbileko arraza "ez semitikoa" zela. Lehen kolonizazio horren ondoren bakarrik, Polinesiako kolonoen bigarren olatuak erroak bota zituen uhartean (Heyerdahl, 1952).
Arrazaz beteriko hipotesi eta uste okerrak izan ziren Heyerdahl-ek Pazko uharteari buruz egin zituen espekulazioen oinarriak: "Bere Kon Tiki teoriaren muina zera da:" arraza "zuri bat Ekialde Hurbiletik Ameriketara eta gero Polinesiara iritsi zela azal iluneko jendeari irakasteko. zibilizazioaren arteak "(Holton, 2004).
MITOLOGIA ERORIAK ETA OINATUTAKO TRADIZIOAK
Pazko uharteak 800 estatua handi inguru ditu, eta horietatik ia erdiak amaitu gabe daude harrobi nagusian. Hainbeste estatua zergatik utzi gabe amaitu zen galdetu zen eta azkena zizelkatu zenean. Estatua ekoizteari uzteak agerian utzi zuen gertaera suntsitzaile edo tragedia handiren batek uharteko ohiko bizitza eta kultura tradizionala amaitu zituela. Zer gertatu da?
Diamond-ek galdera nagusi honen erantzuna duela dio. Bere istorioaren arabera, Pazko uhartearen deforestazioak gizartearen ondorio izugarriak sortu zituen, gosete masiboa, biztanleriaren istripua eta kanibalismoan murgilduz. Eliteko agintariaren promesak eta haren estatua gurtza ezin zirenez bete, "1680. urte inguruan buruzagi eta apaizen boterea matatoa izeneko buruzagi militarrek bota zuten eta Pazko lehen gizarte integratu konplexua gerra zibilaren epidemia batean erori zen" ( Diamond, 2005: 109). Garai bateko ohiko ideologiak ez ezik ("masak hunkitzeko diseinatuta zegoen") huts egin zuen; erlijio zaharra ere bota zuten. Estatua erraldoi taila bortitza eta atzeraezina amaitu zen eta 1680. urte inguruan, elkarren estatuak eraso eta eraitsi zituzten klan aurkarien klan orkestratuarekin amaitu zen. Beste ezer baino gehiago, argudio ildo hau da, froga "historiko" hau, eta bertan oinarritzen da Diamantek Pazko Uharteko "ekozidioa" eraikin osoa. Hala ere, ez du baieztapen horren iturri zalantzagarriak aitortzen.
1864an lehen misiolariak Rapa Nui-ra iritsi zirenean, hilzorian zegoen kultura aurkitu zuten azken heriotzean. Mendearen amaieran, ia ehun biztanle baino gehiago ez ziren bizirik atera XIX. Mendean zehar gertatu ziren erasoen, esklaboen erasoen, pandemien eta suntsipenen artean. Pazko uharteko populazioa desagertzear zegoen bitartean, bertako kultura indigena lau urte baino gutxiagoan amaitu zen. Genozidioaren suntsiketatik nekatuta eta desagertutako tradizioei eutsi ezinik, bizirik atera zirenak misiolari kristauen deiei men egin zien. 19rako, zibilizazio zoragarri bateko azken bizirik atera zirenak bihurtu ziren.
Ahozko lehen tradizio zatituak Europako misiolari eta bisitariek kontatu zituzten bertako zenbait herritarrek beren historia "paganoa" elkarrizketatuz. Garrantzitsua da hasierako elkarrizketa horien testuingurua ulertzea. Folklore tradizionalaren zaindari ohiak deportatu edo hil zituzten bitartean, uhartearen etnia aldatu egin zen 1860ko eta 70eko hamarkadetan biztanleriaren transferentzien ondorioz, atzerriko polinesiar ugari sartu ziren Pazko uhartean (Thomson, 1891: 453). Holton-ek (2004) adierazi duenez, "uharteko mito gehienak XIX. Mendean bildu ziren, populazioa erori ondoren". Memoria kulturalaren zati handi bat "dagoeneko Tahitiko eta Markesako ipuinak eta kristautasuneko elementuak kutsatuta zegoen garaian gertatu zen". Hala ere, Diamondek, fidagarriak ez diren erregistro horietan oinarritzen denak, ez du aipatzen mito eta kondaira horiek europarrek idatzi zituztela bizirik atera zirenak beren sinesmen sistema bihurtu ondoren.
Nabarmentzekoa da konbertitu berri askok uharteko kultur ikonoak - bere estatua inposatzaileak, bere idazketa sistema - beren gizartearen sorrera zirela ukatu zutela. Palmerrek misiolariekin izandako elkarrizketaren arabera, eskultura erraldoiak "lehengo arraza baten lana ziren; oraingoa orain dela gutxi etorri zen hona" (Palmer, 1868). Berezko ukazio kulturalaren forma bitxi eta historikoki eutsiezina ez zen
arreta handia jaso Pazko uharteko lehen historialariek. Ez zen jorratu kristau bihurtzaile hauen sineste sistema berriak beren iragan 'paganoa' eta bere 'idolo' ikonikoen aurrean duten jarrera nola moldatu zuten erabakitzeko gai erabakigarria ere.
Pazko uharteko kultura tradizionalaren aztarna gutxi batzuk azkenean misiolarien eta haien ondoren iritsi ziren merkatarien jarduerekin amaitu ziren. "Misionizazioak kultura aldatu zuen, urtebete edo bi barru jada ez zuela modu tradizionalean funtzionatzen. Kristautasunera doktrinatzeko helburuarekin, bertako" paganoak "Vaihu-ko kokaleku bakarrean kontzentratu ziren [...] modu eraginkorrean. arbasoen lurraldeekiko lotura hautsiz "(McCoy, 1976: 147). Mendean zehar Pazko uhartean egurrezko tauletan aurkitu zen idazketa sistema bakarrak ez zuen kristautasunaren sarrera gainditu.
Aste Santuko bizirik atera ziren gutxi batzuek ez zuten 1860ko eta 70eko hamarkadetan Rapa Nuiren kultura eta bertako jendea suntsitu aurretik gertatu ziren gertakari gehienen benetako oroitzapen historikorik. Routledgek aurkitu zuen ez zeukatela ideiarik ere zergatik utzi zen estatuen tailua. Horren ordez, "jatorrizko adimena guztiz asebetetzen duen eta behin guztietan errepikatzen den istorio bat asmatu zuten" (Routledge, 1919: 182). Europako misiolariek igorritako Aste Santuko kondaira eta mitologia gehienak 1860ko hamarkadako deportazioen, esklaboen lanaren eta biztanleriaren istripuetatik bizirik atera zirenak bihurtzeko kanpainan inspiratu ziren. Zenbait kontutan topatutako ageriak direla ikusita, oso zalantzazkoa da informazioa edozein gertakari prehistorikoetan oinarrituta egotea. Probabilitate handiz, ipuin gehienak atzera begirako asmakizunak dira, egungo egoeraren azalpen mitikoa ematen saiatzen direnak, azken batean, "jatorrizko gogoa asetzen duten" asmakizunak.
Zalantzarik gabe, suntsipen masiboaren ondoren uhartean finkatu ziren europar misiolari eta merkatariak (horietako batzuk 1870eko hamarkadan ere gertatu zirenak) erruduntasun edo lotsaren sentimendua sentitu zuten krimen lazgarrien aurrean. Deigarria da, hala ere, misiolariek eta Europako bisitariek Rapa Nuiren europar aurreko historia eta antzinatasunekiko duten obsesio nabaria. Funtsezko bi galdera nagusitu ziren finkapen berri honetan: nor ziren desagertutako zibilizazioaren eraikitzaile asmatu horiek eta nork suntsitu zituen?
Garai hartan arraza aldetik kaltetutako ikuspegiak ikusita, agian ez zen harritzekoa erantzunaren bilaketak iraganean urrutiratzea, "basatien" eta tribuen arteko gerra arteko antzinako gatazketan oinarrituta - arrazoi agerikoenak eta berrienak aztertu beharrean - Europako morroi, bale arrantzale eta kolonoek egindako sarraskia eta ankerkeria esatea da.
Jakintsu jakintsuen artean orokorrean ados dago Europako misiolariek transmititu eta salatutako Pazko uharteko mitoak eta kondairak ez direla fidagarriak. Gauza bera gertatzen da mende erdi geroago mende erdi beranduago bildutako ahozko tradizioen bilketan, Routledge-k eta Métraux-ek bertako zahar batzuk elkarrizketatu zituztenean. Ordurako, biztanleek misiolarien irakaspenak eta doktrinak xurgatu zituzten. Ez da harritzekoa, 1914an Pazko uhartera egindako lehen espedizio zientifikoak aurkitu zuen bizirik zeuden bakanen artean oroitzapen historiko fidagarririk ia ez zela geratzen. "[Uharteko historiari buruz] galderei erantzuteko informazioa izugarri mitikoa da eta benetako ezagutza zeharka bakarrik sortzen da" (Routledge, 1919: 165).
Zalantzarik gabe, Aste Santuko tradizioen alderdirik anomalo eta zalantzagarriena uharteko historia guztiko hondamendirik traumatikoenaren inguruko itxurazko uzkurtasuna da: XIX. Mendearen lehen erdialdeko zati handi batean Europako inbaditzaile eta esklabo-erasotzaileekin izandako enfrentamendu bortitzak eta ia desagertzea bertako jendearen eta haien kulturaren mende hondamendi honen bigarren erdialdean.
Katherine Routledge uharteko tradizioak sistematikoki biltzen hasi zen 1914an egin zuen espedizioan zehar. Kondairak hiru taldetan banatu zituen: lehenengoa irletarren iritsiera legendarioa zen Hotu-matua bere heroi kulturaren heroiaren pean; bigarrena Belarri Luze deritzonak suntsitzearekin lotu zen, kokapen mitikoaren ondorengo belaunaldi pare bat; hirugarrena gerra odoltsuak, deportazioak eta bi pertsona talde desberdinen arteko gatazkak izan zituen ardatz, Kotuu eta Hotu Iti. Bertakoen arabera, hainbat aurkariren eta inbaditzaile etsaien arteko gatazkak europar osteko garaiarekin erabat datatuta zeuden (Routledge, 1919: 277).
Pazko uhartearen autodestrukzio gorriaren deskribapenean, Diamantek gerra zibilaren, indarkeriaren eta gizartearen kolapsoaren kondaira hauek aprobetxatzen ditu, baina XVII. Mendera bideratzen ditu: "Bere promesak gero eta hutsagoak zirela frogatzen ari zirenez, buruzagien boterea eta apaizak 17. urte inguruan bota zituzten matatoa izeneko buruzagi militarrek, eta Pazko lehen konplexuki integratutako gizartea gerra zibilaren epidemia batean erori zen "(Diamond, 1680: 2005).
Oso zaila da indarkeriaren, deportazioaren eta genozidioaren ahozko tradizioak Europaren aurreko garaikoak izatea, hau da, bertakoek benetako erasoak, indarkeria, bahiketak eta deportazioak jasan zituzten XIX. Mendea baino berrehun urte lehenago. Diamond-ek uhartearen autosuntsitzearen teoria mantentzen du, indarkeriaren eta genozidioaren tradizio mitikoak uharteak Europako bisitari eta erasotzaileekin izandako topaketa bortitzak izan arte. Horregatik, ez ditu aintzat hartzen Rapa Nuiren genozidioaren bizirik atera direnen testigantza esplizituak. Beraien kontakizunen arabera, "nahiko positiboak" ziren gertakari latzak XIX. Mendean gertatu zirela (Routledge, 19: 19) - eta ez, Diamond-ek dioen bezala, 1919 urte lehenago.
Nondik dator, bada, 1680ko gerra zibilaren, iraultza odoltsuaren eta gizartearen kolapsoaren istorioa? Gertatzen den moduan, Diamanteren teoria Thor Heyerdahl-en asmakizunetan oinarritzen da, Pazko uharteko uharteko suntsiketaren ia orwelliar estiloko sasi historia sortu eta ezagutzera eman zuen egilea - 1680. urtean gutxiagorekin datatu zuen gertaera.
THOR HEYERDAHL, JARED DIAMOND ETA RAPA NUI-ren AUTODESNUDIZIOAREN MITUA
Pazko uharteari buruz idatzi duten autore gehienek aitortu dute Heyerdahl-en teoriek XX. Mendearen bigarren erdialdean izan zuten eragin iraunkorra eta ospea. Diamond-ek erraz onartzen du Pazko uhartearekiko zuen interesa "duela 20 urte baino gehiago piztu zela Heyerdahl-en Kon-Tiki kontua eta Pazkoaren historiaren interpretazio erromantikoa irakurrita; orduan pentsatu nuen ezer ezin zela interpretazio hori zirraragatik" (Diamond, 40: 2005) ). Hala ere, Heyerdahl-en erakargarritasuna ez zen bere erromantizismo eszentrikoa soilik; bere kontakizunak marra arrazista eta ilunagoa zuen. Ezin da pentsatu Diamond-ek nola izan dezakeen hain zoriontsu kutsu horiek eta Ekialdeko Uharteko historiaren irudikapenean eman duten nahigabeko eragina.
Heyerdahl-en eta Diamond-en berreraikuntza historikoen arteko antzekotasunak (eta desberdintasunak) ulertzeko, Heyerdahl-en Rapa Nuiren autodestrukzioaren paradigmaren aurreko arkeologo eta antropologo horien iritziak kontuan hartu behar dira. Kontraste izugarria dago Rapa Nuiren zibilizazioaren erorketagatik Europako ankerkeriak salatzen dituzten ikertzaileen eta bertakoek (Heyerdahl eta Diamond bezalakoak) indigenek beraien heriotza salatzen dutenen posizioaren artean. Heyerdahl-en aurretik ikertzaile ospetsuek zituzten ikuspuntuen azterketak argitzen du puntu hori.
1934an Alfred Métraux eta Henry Lavachery-k (Métraux, 1940) zuzendutako espedizio franco-belgiarrak zehatz-mehatz aztertu zituen Pazko uharteko estatuak. Taldea estatua eraikitzeko bilakaera estilistikoa eta historikoa berreraikitzen saiatu zen. Bi ikerlariek arrazoizko azalpen batera iritsi ziren (eta batzuek sinesgarritzat jo dezakete) zergatik amaitu zen estatuen ekoizpena eta estatua gurtza osoa.
Lavachery-k estatuen ekoizpenaren historia kulturala bost alditan banatu zuen, eta azkena Europako esklaboen erasoek eragindako hondamendiarekin eta bertakoen ondorengo desagertzearekin bat etorri zen. Proposatu zuen harrobietako estatuen tailuak benetan jarraitzea eskultoreak eta haien bezeroak gatibu hartu eta uhartetik atera zituzten bale arrantzaleek eta esklabo-erasotzaileek XIX. Mendean (Lavachery, 19). Laburbilduz: "Agindu faltagatik, eskultoreek ez zituzten hasitako lanak amaitu, eta uhartean izandako eskultura monumentala desagertu zen hondamendiaren ondorioz desagertu egin zen" (Metraux, 1935: 1957).
Azalpen hori Rapa Nuiren estatuen historiaren eta bukaeraren berreraikuntza erakargarriena izan zen. Estatuaren gurtza 1722an Europako aurkikuntzaren amaierara iritsi zenaren ebidentzia sendorik ez ezik, hain zuzen ere, estatuaren gurtza XVIII. Mendearen zati handi batean praktikan zegoen. Zoritxarrez, Métraux-ek eta Lavachery-ren ikuspegiak ahaztu egin dira neurri handiko eztabaidetan, estatuaren gurtza bertan behera uzteko arrazoi posibleei buruz.
Amnesia horren errudun nagusia Heyerdahl eta Pazko Uharteko historiaurreko berridazketa irudimentsua izan zen. Bere teoria Métrauxek eta Lavacheryk egindako aurkikuntzen aurkako eraso zuzena izan zen. Euren ikerketek Rapa Nuiren kultura indigenaren jatorri polinesiarra baieztatu ez ezik; suntsitzearen erru gehiena europarren oinetan ere jarri zuten. Bi ondorio hau izan zen Heyerdahlek Bigarren Mundu Gerraren ondoren eraso egin zuena eta azkenean iraultzea lortu zuen.
Heyerdahlek espedizio bat antolatu zuen 1950eko hamarkadaren erdialdean eta indusketak hasi zituen bere kritikak oker zirela frogatzeko. "Pazko uhartera joan aurretik ere Polinesian substratu gisa goi mailako kaukasoide talde baten existentzia frogatzeko erabakia hartu zuen, eta bere gogobetetasunez hala egin zuen" (Bellwood, 1978: 374). Routledge-ren hiru mito eta kondaira taldeekin bat etorriz, Heyerdahl-en taldeak Rapa Nuiren "historiaurrea" arraza desberdinetan banatu zuten: aro goiztiarra (400-1100 AD), erdiko aldia (1100-1680) eta "dekadentea" azken aldia ( 1680-1868).
Heyerdahl-en ustea zen - mito horien eta ahozko tradizioen benetakotasunean zuen ustean oinarrituta - estatua handiak Kaukasoko kolono nagusiek ekoiztu zituztela, Erdi Garaia deitu zuenean. Hauek belarri luzeak zituzten tapoi handien ondorioz 'belarri luzeak' deitzen zitzaien "azal argiko" arraza bateko kideak ziren. Heyerdahl-en arrazaren teoriaren arabera, harrizko estatuak eraiki zituzten, beren irudira moztuz (Holton, 2004). Uharteko zibilizazioaren irudizko zenito horretan iritsi ziren "larruazal iluneko" migratzaile polinesiarrak. Mendeetako bizikidetza baketsuaren ondoren, bi arrazen arteko gatazkak sortu ziren eta, azkenean, sarraski gerran amaitu ziren. Heyerdahl-ek uharteko Sebastian Englert (1948/1970) uharteko parrokoak (genealogia zalantzazkoak eta oso fidagarriak ez direnak) oinarritzat hartuta, Heyerdahl-ek sostengatu zuen "arraza-gerra" mitikoak argizko azaleko 'belarri luzeak' ilunaren ondorioz suntsitzea eragin zuela. - larruazaleko aurkariak eta estatuaren gurtzaren amaiera 1680. urtean (Heyerdahl eta Ferdon, 1961). Beraz, estatuaren kultuaren kolapsoa eragin zuen gerra zibil mitologikoak zeregin erabakigarria betetzen du Heyerdahl-ek Pazko uharteko kolapsoaren arraza-historian. Garrantzitsua da Heyerdahl-en errebisionismoaren ondorioak ulertzea.
Bere argumentuaren arabera, Rapa Nuiren estatua gurtzea eta haren gizarte konplexua suntsitzea ez ziren Europako egileen erruak izan. Aitzitik, bertakoei beren heriotza egotzi zien: Heyerdahl-ek esan zuen europarrak iritsi baino lehenago, 1680an zehazki, gerra zibil batek jada Pazko uhartearen autosuntsipena ekarri zuela. Azken hamarkadetan, ikerketa genetiko, linguistiko eta arkeologikoek, funtsean, bi populazio desberdinen asentamendu mugimendu bereiziak aldarrikatu dituzte. Hala ere, bere teoriei uko egin arren, Heyerdahl-en funtsezko premisa - 1680 inguruko gerra zibil batena - Diamond eta bere garaikide gehienek onartu ohi dute. Izotz Aro Txikian gizakiaren ekintzari baino aldaketa klimatikoei leporatzen dieten kritikarik garrantzitsuenetako batzuek ere Pazko uharteko deforestazioarengatik baiezkoa ematen dute Heyerdahl-en gerra zibilaren eta gizartearen kolapsoaren ipuina XVII. Mendean (Orliac eta Orliac, 17: 1998).
Badirudi Diamond ere prest dagoela Heyerdahl-ek gertaera mitologiko horien datazio okerra onartzeko. Ahozko tradizioek diotenez, belarri luzeen eta belarri motzen arteko borroka handia gertatu zen uhartearen Poike zanga deritzon kokalekuaren jatorrizko asentamendua gertatu eta handik gutxira, jatorri natural edo gizatiarreko lubaki multzo batean. Heyerdahl-ek 1955ean egin zuen espedizioak "erre" zela zirudiena aurkitu zuen. Kokapen horretan aurkitutako ikatz-aztarnek erradiokarburoak zituzten eta 1676. urtea +/- 100. urtekoa izan zen. Erabaki zen ebidentzia hori "sarraski gerraren" errealitatearen berrespena zela eta 1680. urtean gertatu behar zela. Horregatik, Edwin Ferdonek, Heyerdahls-en espedizioko kideak, honakoa ondorioztatu zuen: "AD 1680ko data, erdialdea berantiarra banatzen duena, Poike lubakian dagoen ikatz gordailu handitik lortutako C-14 datan oinarritzen da. Karbono hori kondairak dioenez, hemen gertatu zen batailan egindako sute handiaren aztarnak direla uste da "(Ferdon, 1961: 527).
Ahozko tradizioak gertaera mitiko hau uharteko historiaren hasieran kokatu zuen arren, Heyerdahl-ek bere amaierara eraman zuen, Roggeveen-ek berriro aurkitu zuenean. Pazko uharteko historia horren arabera berridatzi zen. Heyerdahlerentzat, 1680. urtea data zientifikoki esanguratsua izan zen, eta anbiguotasunik gabeko ebidentzia ematen zuen. Badirudi sinesten zuena baieztatu zuela: "Azken aldia, fase dekadentea, Poike zanga handiko sutearekin eta Ranako estatuan taila egiteari uzten zaio. Raraku "(Heyerdahl, 1961: 497). Baina ikatza benetan gerraren froga al zen? Ez al zen erretako egur puska bat, akaso inongo gertaera historikorekin loturarik gabea? Diamantek gerra zibila eta gizartearen kolapsoa berreraikitzearen arrastoa hemen aurkitzen da: Heyerdahl-en datazio sortzailean eta bere korrelazio espekulatiboan oinarritzen da.
Ondoren egin diren ikerketek agerian utzi dute ezin direla "erre den zona" ezta behin-behineko datak baieztatu ere. "Zangan egin berri diren indusketek sustrai eta landare moldeak eta ikatzarekin egindako zuhaitz zulo bat aurkitu zituzten [...] eta horrek K. a. XI. Mendean erradiokarburoa eman zuen. Badirudi" zanga "horrek izan duen zalantzarik larriena dela. tradizioetan aipatutako mota eta datako guduan "(Flenley eta Bahn, 2003: 153/54).
Beste modu batera esanda, Heyerdahl-en 1680ko gerra zibilaren eta gizartearen hausturaren oinarria erabat desegin da. Baztertze hori gorabehera, lehen europarrak iritsi aurretik XVII. Mendeko tribu indigenen eta gizartearen erorketaren arteko gerra zibilaren mito modernoak ia unibertsalki onartutako oinarrizko ustea izaten jarraitzen du Pazko uharteko historialari eta ikertzaileen artean.
Baina arrazoi gehiago daude Diamond-en aldarrikapenak zalantzan jartzeko. Gertakarien berreraikuntzak kontaketa historiko fidagarriagoekin ere kontrajartzen du. Métraux-ek (1957) tribuen gerraren ahozko historia ugari grabatu zituen. Kontu horiek erakusten dute uhartea harrapatu zuten borrokak Europako harremanen ondoren gertatu zirela. Azken finean, Pazko uharteko estatuak 1722an zeuden zutik. Hala ere, guztiz argi ez dagoena da kontu lauso eta nagusiki ilegabe horiek tribuen arteko gatazkei erreferentzia egiten ote dieten populazio indigenen artean edo historikoki dokumentatutako batailen islak ere biltzen dituzten. baleazale europarrekin eta esklabo salerosleekin.
Nolanahi ere den, estatuaren gurtzaren amaierako europar osteko data berresten duen ebidentzia ikusita, argi berriak eman beharko lirateke Belarri Luzeen sarraski "mitikoari" buruzko tradizioei buruz. Azken finean, saga hau funtsean Rapa Nuiren populazio indigenaren zati handi baten desagerpena azaltzeko saiakera izan zen. Bistan denez, etsaiek desagerrarazi zituztela gogoratu zen. Galdera da: tradizio horrek islatu al dezake iragan ez hain urrunean "belarri luzeak" historikoei benetan gertatutako gertaerak? Badirudi Métraux-ek (1957: 228) azalpen genozida ematen duela istorioen data mitikoa benetako gertakari historikoekin kontrastatzen duenean:
"Ipuin honetatik ateratako ondorio historikoak nahasgarriak dira gogoratzen dugunean, XVII. Mendean aurkariek hain modu brutalean suntsitu zituzten" belarri luzeak ", bidaiariek ikusi eta deskribatu zituztela XVIII eta XIX. Mendeetan. Garai honetan guztiak Pazko uharteetakoek belarri luzeak zituzten, honekin belarriaren lobulua deformatu egiten zutela esan nahi bada apaingarri astunak txertatzeko ".
Métrauxen arabera, Pazko uharteetako "belarri luzeak" hil zen XIX. Mendean, garai bateko zibilizazio bikaineko azken aztarnekin batera. Bistan denez, Belarri Luzeak ez ziren gerra zibil mitiko baten ondorioz desagerrarazi europarrek egindako ankerkeriagatik.
Diamond-ek froga arkeologikoak ere erabiltzen ditu gerra zibilaren eta gizartearen kolapsoaren aurre-europar dataren aldarrikapenerako. Obsidiana puntuak (mataa) aipatzen ditu ingurumenaren degradazioaren ondorioz borroka handituaren adierazle gisa. Haien datazio zehatzak, ordea, anbiguoak dira. Bahn eta Flenley-k (1992: 165) adierazi dute lantza puntu horiek "uharteko arte ohikoena bihurtu zirenean XVIII eta XIX. Mendeetan ugaritu zirela".
Froga arkeologikoen ondorioak kontraesaten ditu Diamantek argudiatutakoaren arabera, kolapsoa Pazkoek Europako bisitari eta erasotzaileekin izandako talka traumatikoa gertatu aurretik. Rainbird-ek (2002: 446) honakoa azpimarratzen du: "Beraz, Bahn-ek eta Flenley-k berak aurkeztutako ebidentzien arabera, itxurazko lehia, gerra eta desoreka sozialaren adierazle nagusienak, itxuraz, uharteek eragindako ekodisastro batek eragindakoak, hamarkadetakoak dira. eta Europako hasierako bisiten ondorengo mendeak ".
Populazioaren presioari eta ihes-balbularik ezari buruz Diamond-en espekulazioak berdin sinesgaitzak dira. Kanoak eskuragarri zeuden bitartean, uhartetik emigratzea ez zen posible izan; tribu garaileek ezarritako ia ziurtasuna edo gazteek ausardia erakusteko aukera izan behar zuen. Azken finean, itsas hedapena Polinesia osoan gertatu zen. Laburbilduz, populazioaren presioak ez luke nahitaez gerra zibila ekarriko.
Ez dago populazioaren presioaren edo XIX. Mendearen aurreko biztanleriaren istripuen ebidentzia sendorik. Izan ere, ur hornikuntzarik onena duten gune emankorrenetako batzuk (Rano Kau kraterraren amaieran dagoen ur gezako handiaren ondoan) ez ziren sekula nekazaritzarako erabili edo behar izan (McCoy, 19: 1976); inoiz ez zuten bizileku iraunkorrik ikusi, Diamantek gehiegizko biztanleriaren, lurzoruaren higaduraren edo laboreen etekinen murrizketarekin aldarrikatzen duen gertakari bat da.
Pazko uharteak arazo bat du, ingurumen hondamen antropogenikoak eragindako gainbehera demografikoaren kasua puntu kritikoetan nahikoa dokumentatuta ez dagoelako. [...] Historiaurreko populazioaren puntu gorenaren kalkulu guztiak guztiz espekulatiboak dira; agian ez ditu inoiz lehen historiko historikoetatik kalkula daitezkeen 2000-3000 baino gehiago gainditu. Gerra endemikoa izan zen Polinesiako uharte gehienetan eta ez du demografiaren kolapsoa adierazten. (Anderson, 2002: 382)
Orduan, ba al dago froga sinesgarririk Diamondek Europako hondamendia hasi aurretik gerra zabal eta nagusi batean sinesteko? Diamond-en aldarrikapenekin alderatuta, Pazko uhartean aurkitutako datu osteologikoek (hau da, hezur patologia eta gizakien eskeletoen datu osteometrikoak) ez dute gerra zibil zabala edo kronikoa frogatzen duten ageririk.
"Folkloreak eta noizbehinkako dokumentazio historikoak ematen duten inpresioa gerra kronikoa eta hilgarria da historiaurreko amaieran eta hasierako garai historikoetan. Ebidentzia osteologikoetan oinarrituta, ebaluazio hau engainagarria da. Garezurreko traumatismoaren adierazgarri diren hausturak nahiko arruntak dira, eta hildakoen adibideak zauriak agerikoak dira; hala ere, hezur-lesio gehienak ez direla hilkorrak izan dira. Hildako gutxi izan ziren zuzenean indarkeriaren eraginez. Ebidentzia fisikoen arabera, gerraren maiztasuna eta gertakari hilgarriak gehiegizkoak ziren folklorean, ustez emaitza izugarriak eta parte hartzaileen eguneroko bizitza ". (Owsley et al., 1994 :)
Laburbilduz, Europako gerra zibilaren edo gizartearen kolapsoaren ebidentzia arkeologikorik ez dago. Bestalde, bertako indigenek gerrari eta gatazka bortitzei buruz egindako oroitzapenak uharteko europar erasoen ondorioz liskarrei dagozkien iradokizun indartsuak daude. Pentsa daiteke 1860ko hamarkadan gertatu zen gizartea apurtzearen eta atzerriko populazioen itxurazko transferentziaren ondorioz sortutako gatazka tribalekin lotuta egon zitezkeela. Nolanahi ere, Heyerdahl-ek 1680. urtera arteko gerra zibil mitologiko baten datazio okerrak Diamond-ek Pazko uharteko autosuntsipenaren kontakizunaren oinarri bat osatzen du, hori gabe ez dago gerra zibilaren edo gizartearen kolapsoaren ebidentzia sendorik.
"BARNEKO GERRAREN ETA KANIBALISMOAREN HOLOKAUSTUA"?
Diamantek bere burua aldarrikatu duen konpromiso ekologikoa kontuan hartuta, ez da harritzekoa Pazko uharteko auto-eragindako "holokaustoa" deitu dionari buruzko iritziak erabat eratu zirela uharteko historia xehetasun handiz aztertzen hasi baino askoz lehenago. "Collapse" -ren planoa eta "suizidio ekologikoaren" funtsezko tesia bere lehen salduenera itzuli ziren, 1991n Gibbon-en "The Rise and Fall of the Third Chimpanzee" izenburupean argitaratua (Diamond, 1991). Orrialde batean, eta lanketa handirik egin gabe, Diamondek baieztatu zuen Pazko uharteko "gizartea barneko gerraren eta kanibalismoaren holokausto batean erori zela" deforestazioaren eta lurzoruaren higaduraren ondorioz.
Collapse-n, Diamond funtsezko premisa horri eusten saiatzen da datu eta argudio selektiboei erreferentzia eginez. Gai gatazkatsu asko modu ekitatibo eta inpartzialean ebaluatu ezean, arazo zientifikoak ingurumenaren aldeko kanpainaren ikuspegitik planteatzen ditu eta ezinbestean akats okerretara iristen da.
Azterketa eta analisi kritikoen gabezia hori bereziki agerikoa da Pazko Uharteko populazio indigenen ustezko kanibalismoaren trataeran. 1995ean jadanik, gerra zibilak eta goseak indigenek elkar jatera bultzatzen zutela defendatzen zuen:
"Eskuragarri dagoen haragi iturririk handienera ere jo zuten: gizakiak, haien hezurrak ohiko bihurtu ziren Pazko uharteko azken zabor piletan. Uharteetako ahozko tradizioak kanibalismoak ugariak dira; etsaiaren aurrean harrapa zitezkeen zirikapen kutsakorrenak" Haragia zure ama nire hortzen artean itsasten da. "(Diamond, 1995)
Bere idazkietan zehar, Diamondek badirudi obsesionatuta dagoela Arens-ek (1979) Man-Jateko Mitoa deitzen duenarekin, inolako ebidentzia enpirikoek onartzen ez duten sineste sinestezina. Europaren aurreko gerra zibilaren eta kolapsoaren folklorean zuen ziurtasuna mitoan eta kondairan zuen konfiantzan oinarritzen den bezala, Diamondek uhartearen "kanibalismoaren holokaustoa" liluratzeak iturri fidagarriak onartzearekin lotzen du.
Bere erreklamazioak sakon aztertuz gero, "kanibalismoaren" salaketa Europako baleazale eta erasotzaileek uharteko biztanleria behin eta berriz erasotzen zuten garaian asmatutako europar fabrikazioa izan zela erakusten du. Salaketa 1845ean agertu zen lehen aldiz Frantziako L'univers aldizkariko txosten batean. Tablaide estiloko istorio sentsazionalistaren arabera, Pazko uhartean lehorreratu zen ontzi frantseseko komandante gazteak zorionez "ihes egin zuen kanibalen biktima izatetik ... Olliver jauna berriro ontzira ekarri zuten; gorputz osoa zauriz estalita zegoen. Bizirik jaten hasiak ziren uharte krudel hauen hortz-markak zituen bere gorputzeko hainbat ataletan "(Fischer, 1992: 73).
Ikerlari gehienak bat datoz beldurrezko ipuin hau litekeena dela iruzur bat dela, "uhartearen inguruan inoiz jotako hari barregarrienetako bat" (Bahn, 1997), laburki, XIX. Mendearen erdialdeko europar fanatismoaren fikziozko fantasia. Hala ere, pasadizoak eragin nabarmena izan zuela salatu zuen gertakariaren ondorengo 20 urte inguru uhartean kokatu ziren lehen europarrak izan ziren misiolari frantziarrengan. Haien txosten eta salaketen arabera entzuten dugu bertakoen artean kanibalismoaren praktikari buruz. Are garrantzitsuagoa dena, misiolari frantziarrek kristautasuna sartu arte kanibalismoa zabala zela Aste Santuko biztanleriaren artean (Métraux, 1940: 150).
Gerora kristautasunera bihurtzen diren batzuek beren arbaso paganoak kanibalismoan aritzea leporatu izana nekez har daiteke praktiken ebidentzia egokitzat. Azken finean, konbertituek xurgatu egin zuten kredo berria eta bere irakaspenak, eta horrek, nahitaez, beren kultura paganoaren iragan 'detestable'aren inguruko iritziak zikindu zituen. Are gehiago, kanibalismoa onartzeak beren Europako maisuekin "elkarrizketan" parte garrantzitsua izan zezakeen, agian "terrorearen arma gisa, lehia desorekatuan zituzten arma bakarrenetakoa" (Hulme, 1998: 23) .
Bahn-ek (1997), misiolarien ustezko kanibalismoaren inguruko txosten kritikoak ebaluatu dituena, adierazi du "zalantzarik gabe aipagarria da misiolarien aurreko Europako lehen bisitariek ere ez zutela praktika aipatzen". Garrantzitsuena, 1914an uhartearen lehen esplorazio zientifikoak baieztatu zuen populazio indigenek gogor ukatu zutela beraiek (edo haien "aitak") inoiz kanibalak izan zirenik (Routledge, 1919).
Ebidentzia enpirikorik ez dagoen arren eta nagusi den eszeptizismoa gorabehera, Diamondek kanibalismoaren salaketa indartzen du, "holokausto" ekologikoaren bere beldurrezko agertokia indartzen duelako. Ikerketa etnografiko garaikideek, hala ere, baieztatu dute kanibalismoa (banakakoa ez denik) existitzen denaren ebidentziarik ia ez dagoela "inon, edozein garaitan" (Flenley eta Bahn, 2003: 157). Kanibalismoaren muturreko bitxitasuna "edozein lekutan, edozein garaitan" ikusita, Europako misiolariek eta Pazko uharteko uhartean egindako praktikari buruz eraldatutako "ahozko tradizioak" deiturikoak behin betiko baztertu beharko lirateke.
BENETAKO kolapsoa: PASKO UHARTEKO AHAZTUTAKO GENOZIDIOA
1860ko hamarkadako esklaboen erasoek eta 1870eko hamarkadako populazioen transferentzia behartuek eragin izugarria izan zuten Pazko uhartean. Uhartearen populazioa gutxitu eta bertako kultura apurtu zuten. Pazko uharteko "misterioei" buruzko ehunka liburu eta milaka paper gorabehera, Rapa Nuiren zibilizazioa desagerrarazi zuen genozidio hau alde batera utzi da. Egia esan, orain arte inork ez du gertaera traumatiko horien historia zehatzik idatzi.
Europako benetako ankerkeriaren inguruko ikerketarik ezak nabarmen kontrastatzen du ikertzaile gehienek hipotetutako "suizidio" ekologikoa finkatzearekin batera, bertako indigenen ekintza autosuntsitzaileei leporatzen zaiela. Horren ondorioz, XIX. Mendean zehar Pazko uhartean izandako Europako 50 eraso baino gehiagoren kopuru zehatzari, larritasunari eta ondorio kaltegarriei buruz dugun ezagutzak oso osatuta jarraitzen du. Ez dakigu uhartearen populazioa ere - 19ko eta 1860eko hamarkadetan erori aurretik - 70, 3,000 edo 5,000 bezain altuak ziren, AA Salmon-ek emandako estimazio altua, 20,000an populazio errolda egiten lehena izan zena. (Thomson, 1886: 1891).
Zalantzarik gabe dagoena da, esklaboen erasoen ondorioz, ondorengo poxiaren pandemia txikien eta 1860ko eta 70eko hamarkadetako biztanleriaren transferentzia ugariren ondorioz, biztanleria 100 bizirik atera zen 1877an. 1722an Europako lehen kontaktua eta 1862an Peruko esklaboen erasoen hasiera, Pazko uhartean 53 bat ontzi europarrek deitu zuten (McCall, 1976). Seguruenik, beste ontzi batzuek uhartea bisitatu zuten guk jakin gabe. Zerk erakarri zituen itsasontzi horiek? "Uharteko baliabiderik handienak pertsonak beraiek ziren, europarrek lan iturritzat eta, emakumezkoen kasuan, sexu asebetetzea" (Owsley, 1994: 163). Esporadikoki, balea-ontziek uhartearrak ere bahitu zituzten tripulazioko kideak ordezkatzeko edo osatzeko. Bisitari goiztiarrei, baleazaleei eta esklabo merkatariek bertako biztanleei egindako erasoei buruz sarritan bortitzak direnez dakiguna kontuan hartuta, litekeena da
ankerkeria asko grabatu gabe geratu zirela. Dakigun apurretik abiatuta, genozidio eta ekozidio ukaezinen irudi lazgarria sortzen da. Hilketak, bortxaketak, erbesteratze masiboak eta uharteko ingurunea suntsitzeko behin eta berriro egindako saiakerek Rapa Nuiren historia lazgarria izan zuten XIX. Mendean zehar (Owsley, 19; Maziere, 1994).
1805. urtean esklaboen erasoaldi batzuen lehena izan zen Nancy New London goleta kapitaina Pazko uhartean lehorreratu zenean, esklaboak bahitzeko asmoz. Bertakoekin borroka odoltsua izan ondoren, tripulazioak 12 jatorrizko gizon eta 10 emakume bahitzea lortu zuen (hildakoen eta deportatuen kopuru zehatza ezezaguna da). 1815 eta 1825 bitartean, beste hiru topaketa traumatiko sartu ziren esklabo eta erasotzaileekin borrokak eta gerraren antzeko gatazkak izan ziren europarren eta bertakoen artean. Zenbait itsasontzietako erregistroen eta marinelen kontuen arabera, Rapa Nuians-ek Europako bisitariak atzera bota zituen hainbatetan eraso eta uxatuz. Gerraren antzeko gertaera errepikakorrak (emakumeen bahiketa aurrez pentsatua eta bortxaketa ere barne), litekeena da tribuen gatazkaren eta gerraren ahozko tradizio batzuek istilu traumatiko horiek ere islatzea, eta horietako askok hildako handiak eragin zituzten artean. defendatzaile natiboak. 1830eko hamarkadan, baleazaleek jakinarazi zutenez, sexu bidezko gaixotasunak arrisku kroniko bihurtu ziren Pazko uhartean (Routledge, 1919).
1862ko urrian Pazko uhartean itsasoratutako bi itsasontzi lehorreratu ziren esklabo langileen bila. Tripulazioak 150 indigena harrapatu eta harrapatu eta Perura eraman zituen eta han esklabo gisa saldu zituzten batez beste 300 dolarreko prezioan (Englert, 1948/1970). 1862ko abendua eta 1863ko martxoa bitartean, Peruko eta Espainiako esklabo-erasotzaileek harrapatu eta deportatu zituzten gutxi gorabehera 1,000-1,400 jatorrizko jendea (benetako kopurua ezezaguna da) (Thomson, 1891: 460; Owsley et al., 1994). Horien artean Kamakoi erregea eta bere semea zeuden. Uste da (baina inolaz ere ez da ziurra) ia% 90 hil zirela hurrengo aste eta hilabeteetan gaixotasun eta tratu txarrak jasanda. Nazioarteko protestak direla eta, Peruk esklaboen lanaren izugarrikerietatik bizirik atera ziren ehun polinesiar inguru aberriratu zituen, nahiz eta etxeratzeko hautatutako batzuk Polinesiako beste uharte batzuetakoak izan ziren (garai hartan ohikoa ez zen politika tribuen gatazkak bultzatzeko eta. nahasmena). Geroagoko zenbait konturen arabera, gutxi gora behera 100 esklabo langile Pazko uhartera itzuli ziren, baina gehienak baztangatik bidean hil ziren.
"Hamabostek baino ez zuten uhartea berreskuratu, atzean utzitako biztanleriaren zorigaitz handienera; itzuli eta gutxira, baztanga, beraiekin ekarritako germenak, piztu zen eta uhartea txantxangorri handi bihurtu zuten. familiako mausoleoetan lurperatzeko gorpu gehiegi ziren, arrokan zirrikituak bota edo lurpeko tuneletara eraman zituzten. [...] Gerra zibilak bere bidesaria gehitu zuen epidemia hiltzaile honek eragindako hondamenari. Ordena soziala ahuldu egin zen. , zelaiak jaberik gabe geratu ziren, eta jendea haiek jabetzeko borrokatu zen. Gero gosea zegoen. Seiehun bat biztanle inguru jaitsi ziren. Apaiz klaseko kide gehienak desagertu ziren, iraganeko sekretuak berekin hartuta. urtean, lehen misiolariak uhartean finkatu zirenean, kultura bat aurkitu zuten heriotzean: sistema erlijiosoa eta soziala suntsituta zegoen eta berunezko apatiak pisu handia izan zuen hondamena jasan zutenak ". (Métraux, 1957, 47)
Tribu eta komunitateko buruzagi hereditarioen deportazioa eta heriotzarekin batera, sistema soziala eta erlijiosoa desegin zen. Pazko uharteko gizarte ordena zaharra guztiz suntsituta zegoen. 1863an eta 1864an deportatutako eta hildako uharteetako senideek beren jabetza eta lur eskubideen aurka talka egin zutenean gertatu ziren barne liskarrak eta tribuen arteko borrokak azkenean gizartea erori eta gosetea eragin zuten. Europako ikertzaileek hamarkada eta belaunaldi asko geroago bildu, ondorioztatu eta interpretatu zituzten Rapa Nuiren barne indarkeriaren eta gerraren tradizioetako asko liskar izugarri traumatiko hauen inguruko gogoeta kolektiboak eta banakako oroitzapenak dira - eta ez ehunka urte askotan gertakari mitiko batzuen kontuak. lehenago.
Populazio kataklismiko istripu hori eta Rapa Nuiren gizartearen erorketa nahikoa ez balira bezala, 1870eko hamarkadan hasi ziren bizirik atera ziren esklaboen eraso berriak. Eraso horiek gatazka basatia eragin zuten tiroketekin eta hildakoekin eta benetako ekozidia lortu zuten. Rapa Nui bere populazio indigenen azken aztarnetatik hustu nahian, Europako bi merkatariek, JB Dutroux-Bornierrek eta J. Branderrek, onartu zuten gainerako populazio guztia Tahitira eramatea. Haien etxeak erre eta suntsitu zituzten. "Bertakoen etxolak erre ondoren, Dutroux-Bornierrek patata gozo guztiak lurretik hiru aldiz atera zituzten, beren irlan bizirik irauteko itxaropen txikia zuten gose diren bertakoei konbentzitzea errazteko" (Heyerdahl eta Ferdon, 1961 : 76).
1877rako, Rapa Nuiren zibilizazioaren suntsipena ia erabatekoa zen: ankerkeria, pandemia eta ekozidioetatik bizirik atera ziren gehienak Tahitira garraiatu zituzten, ehun bat natibo bitxi utzita. Hamar urte geroago, Txilek 1888an uhartea ofizialki anexionatu ondoren, Rapa Nuiren ahaztutako genozidioaren bizirik atera zirenak Hangaro herriko atxiloketa zentro batera behartu zituzten, ia 100 urtez baldintza lazgarrienetan konfinatuta eduki zituzten kanpamendura:
"Bi alanbre itxiturako itxituraz inguratuta zegoen, eta inork ez zuen haietatik igarotzen utzi Txileko buruzagi militarraren baimenik gabe. Arratsaldeko seietan ate horiek blokeatuta zeuden ... Araudi hauek mantendu dira ia aldatu gabe ... 1964an, bizirik zeuden 1,000 Pazko uharte [zorabiagarri eta askatasun eza sinesgarrienean bizi ziren ». (Maziere, 1969: 35)
Gizateriaren zibilizazio ospetsuenetako baten eta bertako jendearen suntsiketa fisikoa XIX eta XX mendeetako zati handi batean gertatu zen. Basakeria horiek irekian gertatu ziren. Behatzaile askok ikusi, grabatu eta gaitzetsi zituzten. Hala ere, Rapa Nuiren zibilizazioa desagertzeak teoria bitxi eta espekulazio basati ugari sortu ditu, gehienak kultura "misteriotsua" dela eta bere erorketa "nahasgarria" dela esan ohi baita. Pazko uhartearen benetako misterioa, ordea, ez da haren kolapsoa. Horregatik, zientzialari ospetsuak suizidio ekologikoaren istorio bat sortzera behartuta sentitzen dira zibilizazioaren nahita suntsitutako egileak benetan ezagunak direnean eta aspaldi identifikatu zirenean.
ONDORIOAK
Bere idatzietan zehar, Diamondek gizateriaren etorkizunari buruz itxaropentsu dagoela esan du. Hala ere, ez du zalantzan jartzen ingurumenaren hondamena eta gizartearen hondamendia iragartzen dituen irudirik desegokienetan: "Nire seme txikiak erretiro adinera iristen direnean, munduko espezieen erdia desagertuta egongo da, airea erradioaktiboa eta itsasoak petrolioz kutsatuta ... Ez dut zalantzarik, XXII. Mendeko zopa erradioaktiboan bizirik dauden gizakiek nostalgikoki idatziko dutela gure aroaz "(Diamond, 1991: 285).
Etorkizunaren eta ingurumenean duen eraginaren antsietate sakon hori da Diamanteren idazkiak eta irudimena pizten dituena. Zoritxarrez, kondena galarazteko duen irrikak sarritan lausotzen du ebidentzia historikoak eta arkeologikoak ebaluatzeko gaitasuna modu inpartzial eta parekatuan. Finkapen horrek antz handia du Pazko uharteko historiari beste eredu teoriko estandarizatuak aplikatzen saiatu diren beste autore batzuekin.
Heyerdahlek eta beste zenbait autorek aplikatutako metodoei egindako kritika indartsu batean, Bahnek Pazko uharteko ikerketa garaikidearen funtsezko arazoa nabarmendu du: "Egileek beren hipotesiak egiten dituzte. Orduan ebidentziak bilatzen dituzte, gustatzen zaizkien bitak hautatzen dituzte, ez egokitzen ez diren bitak alde batera utzi eta, azkenean, aldarrikatu haien usteak aldarrikatu direla "(Bahn, 1990: 24). Antzeko kritika egin daiteke Diamantek Rapa Nuiren kolapsoaren galderari ekologikoki egindako ikuspegiari.
Modu askotan, Diamond-en ikuspegi metodologikoak ageriko azterketa zientifikorik eza du. Bere argudioei laguntzeko erabiltzen dituen datuen kalitatea, benetakotasuna eta fidagarritasuna arretaz haztatu eta kritikoki baloratu beharrean, etengabe hautatzen ditu Pazko uharteak autosuntsitu zuenaren ustea baieztatzen duten datuak eta interpretazioak soilik hautatzen dituela. Zientziaren barruan, metodo hau orokorrean dago
baieztapen-alborapena izenarekin ezagutzen dena, ikertzaileen maiz nahigabeko buruko prozesua "pentsamendu selektibo mota aipatzen da, norberaren usteak baieztatzen dituena ohartzeko eta bilatzeko eta kontraesanean dagoenaren garrantzia alde batera uzteko, ez bilatzeko edo gutxietsi ahal izateko. norberaren usteak "(Carroll, 2003).
Zalantza gutxi egon daiteke hainbatetan populazio autoktonoek animalia espezieak suntsitu dituztela eta beren habitataren zati batzuk larriki hondatu dituztela. Beraz, Diamanten ekoresimismoari egin diodan kritika ez da justifikatzen ez den sinesmenean oinarritzen, "Basati noble ekologikoaren" "Rousseau-esque fantasia" deitzen duen horretan (Ellingson, 2001). Pazko uharteari egin zion tratamenduan funtsezko akatsa da bere bilakaera eta historiako arazoei ingurumenaren aldeko kanpaina egiten duen zaletasunarekin heltzen diela, eta ez zientzialari baten desanimo desanexioarekin. Gehiegi inklinatzen du bere berreraikuntza historikoak ingurumen agendarako tresna gisa erabiltzeko eta bere analisiaren zati handi bat moralista eta aurrez pentsatutako asmoen menpe jartzen du.
Diamond-en arabera (1991), "alderdi progresistaren ildoa" deritzonaren aurkako erasoak "beste sinesmen sakratu bat eraitsi nahi du: azken milioi urteotako gizakiaren historia aurrerapenen historia luzea izan dela". Aurretik aurreratutako aurrerapenaren eta perfekzioaren mantra zaharraren ordez, hazi egin zela aitortzen duen dogmatismo aurrerakoiaren ordez, Diamondek printzipio berri bat aurkitu duela dio: gizakiaren historia ingurumen hondamendi autoek eragindako hondamena, degradazio ekologikoa eta kultura endekapena izan dituela. Ospetsuki historia zientzia bihurtu zuela esan zuen egile batentzat, oso nabarmena da bere "eko-ezkortasun" markak sustrai historiko sakonak dituela jakitea guztiz ez ikustea (Herman, 1997).
Kolapsoa da, beharbada, gizarte zientzietan ingurumen determinismoa eta ezkortasun kulturala bateratzearen emaitza nagusia. Ezkerreko ezkertiar desilusionatuek eta intelektual marxista ohiek azaldutako doktrina berri eta aberatsa antzematen du. Eguzkiaren azpian garapen bakoitza azaltzen zuten klase gerraren eta indar eragile sozioekonomikoen kredo zaharraren ordez, ingurumen determinismoak funtsean alde bakarreko zurruntasun bera aplikatzen die gertaera historikoei eta gizartearen bilakaerari (Peiser, 2003).
Azken puntu gisa, nik esango nuke Pazko uhartea adibide eskasa dela ingurumenaren degradazioari buruzko moral ipuin baterako. Pazko uharteko esperientzia tragikoa ez da Lur osoaren metafora. Rapa Nuiren muturreko isolamendua salbuespena da uharteetan ere, eta ez ditu giza inguruneko interfazearen arazo arruntak. Hala ere, salbuespenezko baldintza zailak izan arren, populazio indigenak bizirik irautea aukeratu zuten eta hala egin zuten. Geografiak eta beren ekintzek behartu zuten ingurune zail eta zaileko arazoei aurre egin zieten. Egoera aldakorretara egokitu ziren eta 1722an europarrek aurkitu zituztenean ez zuten terminal gainbehera zantzurik erakutsi.
Ez dago arrazoirik bere zibilizazioa zur handirik gabeko ingurune batera egokitu eta bizirik iraun ez zezakeela sinesteko. Ezin zuten jasan, eta gehienek bizirik iraun ez zutena, guztiz desberdina zen: beren gizartearen, herriaren eta kulturaren suntsiketa sistematikoa. Diamantek begiak ixtea aukeratu du Rapa Nuiren benetako erorketaren eta suntsiketaren benetako errudunei. Rainbird-ek (2003) ondo ondorioztatzen duen moduan: "iraganean Pazko uhartean gertatu zitekeena, beraien uhartearekin egin zutena ere, erabat hutsala bihurtzen da Mendebaldeko kontaktuaren bidez izango zuen eraginaren aldean.
Rano Raraku sumendia
AITORRIAK
Eskerrak eman nahi dizkiot British Museum-eko Anthropology Center-eko Liburutegi Antropologikoko langileei emandako laguntza eskergagatik. Paul Rainbird-ek eta ebaluatzaile anonimoak iradokizun eta zuzenketa erabilgarri ugari eman zituzten. Eskerrik asko Larissa Price-ri egindako ikerketagatik. Artikulu hau munduko zibilizazio aipagarrienetako baten oinordekoei eta munduko genozidio ahaztuenetako baten ondorengoei eskainita dago.
Argitaratua: Energy & Environment, 16: 3 & 4 (2005), 513-539 or
Helbide elektroniko honek spam bot-en aurka babesturik dago. Ikusteko Javascript-a aktibatu behar duzu.
Benny Peiser, Liverpool John Moores Unibertsitatea, Zientzia Fakultatea
Liverpool L3 2ET, Erresuma Batua. Helbide elektroniko honek spam bot-en aurka babesturik dago. Ikusteko Javascript-a aktibatu behar duzu. Helbide elektroniko honek spam bot-en aurka babesturik dago. Ikusteko Javascript-a aktibatu behar duzu.
Martin Gray kultur antropologoa, idazlea eta argazkilaria da, mundu osoko erromes tradizioen eta gune sakratuen azterketan espezializatua. 40 urtean zehar 2000 herrialdetako 165 erromes leku baino gehiago bisitatu ditu. The Erromesen Munduko Gida sacredsites.com helbidean gai honi buruzko informazio iturririk zabalena da.
Martin Gray kultur antropologoa, idazlea eta argazkilaria da, mundu osoko erromes tradizioen eta gune sakratuen azterketan espezializatua. 40 urtean zehar 2000 herrialdetako 165 erromes leku baino gehiago bisitatu ditu. The Erromesen Munduko Gida sacredsites.com helbidean gai honi buruzko informazio iturririk zabalena da.ERREFERENTZIAK
Anderson, A. (2002). Faunaren kolapsoa, paisaiaren aldaketa eta kokalekuen historia Urruneko Ozeanian. Munduko Arkeologia 33 (3), 375-390.
Arens, (1979). Gizakia jaten duen mitoa: antropologia eta antropofagia. Oxford University Press.
Bahn, P. (1990). Malabareak egiteko Datak eta Estatu Birakariak. Rapa Nui aldizkaria 4 (2): 24.
Bahn, P. eta Flenley, J. (1992). Pazko uhartea, Lur Uhartea. Londres: Thams & Hudson.
Behrens, CF (1903). Jacob Roggeveenen bisitaren beste kontakizun bat. In: Corney. BG (arg.) Don Felipe Gonzalez kapitainaren bidaia Pazko uhartera 1770-1. Cambridge: Hakluyt Society, 1. eranskina, 131-137.
Bellwod, P. (1978). Pazifikoko Gizakiaren Konkista. Oxford University Press (1979)
Carroll, RT (2003). Baieztapenaren alborapena. Eszeptikoen Hiztegia
confirmmbias.html>.
Diamond, J. (1991). Hirugarren txinpantzearen igoera eta erorketa. Londres: Vintage.
Diamond, J. (1995). Pazko uhartearen amaiera, Discover aldizkaria, 1995eko abuztua 16 (8), 63-69.
Diamond, J. (2005). Collapse: Nola aukeratzen dute sozietateek huts egitea edo bizirautea. Londres: Allan Lane.
Dransfield, J., Flenley, JR, King, SM, Harkness, DD eta Rapa, S. (1984). Duela gutxi desagertutako Pazko uharteko palmondoa. Natura 312: 750-752. 536 Energia eta Ingurumena · Bol. 16, 3 eta 4. zenbakiak, 2005
Dundas, CM (1871). Pazko uhartea, bertako biztanleak, antzinatasunak eta estatua kolosalen oharra. J. Stuart-ek komunikatua. Proceedings of the Society of Antiquities of Scotland 8 (2), 312-323 [inprimatua: "The Easter Island Reports of Lt. Colin M Dundas, 1870-71" Rapa Nui Journal 14 (2), 2000, 37-41. ]
Edwards, E., Marchetti, R., Dominichetti, L. eta Gonzáles-Ferrán, O. (1996). Lurra dardara zenean, estatuak erori ziren ", Rapa Nui Journal 19 (1), 1-15.
Englert, S. (1970). Uhartea Munduko Zentroan. New York: Charles Scribner-en semeak.
Ellingson, T. (2001). Basati Noblearen Mitoa. Berkeley: University of California Press.
Ferdon, EN (1961). Pazko uharteko historiaurreko indusketen laburpen bat. In: Heyerdahl, T. eta Ferdon, EN (arg.). Pazko uharteko arkeologia. Londres: George Allen eta Unwin Ltd.
Finney, B. (1994). Klima Aldaketa Holozenoaren Azkeneko Eragina Polinesian, Rapa Nui Aldizkaria 8 (1), 13-15.
Fischer, SR (1992). "Basatien Hortzetan". Rapa Nui aldizkarian 6 (4), 72-73.
Flenley, J. (1993). Pazko uharteko paleokologia eta bere hondamendi ekologikoa. In: SW Fischer, (arg.), Pazko uhartea: W Mulloy-ren omenezko saiakerak, Oxbow, Oxford, 27-45 or.
Flenley, J. (1994). Polena Polinesian: palinologiaren erabilera Pazifikoko uharteetako gizakien jarduera detektatzeko. In: JG Hather (arg.) Tropical Archaeobotany. Londres eta New York: Routledge, 202-214 or.
Flenley, J. Datu berriak eta Rapa Nuiri buruzko gogoeta berriak. In: Stephenson, CM, Lee, G. eta Morin, FJ (arg.) Pazko uhartea Pazifikoko testuinguruan. The Easter Island Foundation, 125-128 or.
Flenley, J. eta Bahn, P. (2003). Pazko uharteko Enigmak. Oxford: Oxford University Press.
Flenley, J. eta King, SM (1984). Kuaternario berantiarreko polen erregistroak Pazko uhartetik. Natura 307: 47-50.
Geisler Pazko uharteko txostena: 1880ko hamarkadako kontu antropologikoa. WS Ayes eta GS Ayes-ek itzulia. (1995). Hawaiiko Unibertsitatea Manoan.
Herman, A. (1997). Mendebaldeko Historian gainbeheraren ideia. New York: The Free Press.
Heyerdahl, T. (1950). Kon-Tiki espedizioa. Londres: Allen eta Unwin.
Heyerdahl, T. (1952). Amerikako indiarrak Pazifikoan. Londres: Allen eta Unwin.
Heyerdahl, T. (1958). Aku-Aku. Londres: Allen eta Unwin.
Heyerdahl, T. eta Ferdon, E. Jr. (1961). Norvegiako Arkeologia Espedizioaren Pazkoak uhartera eta Ekialdeko Pazifikora egindako txostenak. 1. liburukia: Pazko uharteko arkeologia. Londres: Allen & Urwin.
Hunter-Anderson, R. (1998). Rapa Nuiko gizakiaren eta klimaren eraginak: jendeak benetan moztu al zituen zuhaitz horiek guztiak? In: Pazko uhartea Pazifikoko testuinguruan. Hegoaldeko itsasoen sinposioa: Pazko uhartearen eta ekialdeko polinesiaren inguruko nazioarteko laugarren konferentziaren aktak (CM Stephenson, G. Lee eta FJ Morin arg.) Pazko uharteko fundazioa, 85-99 orr.
Holton, Graham (2004). Heyerdahl-en Kon Tiki Teoria eta iragan indigena ukatzea. Foro antropologikoa, 14 (2), 163-181 or.
Hulme, P. (1998). The canibal scene, in: Barker, F. Hulme, P. and Iversen, M. (2000).
Kanibalismoa eta mundu koloniala, Cambridge: Cambridge University Press.
King, ASM eta Flenley, JR (1989). Pazko uharteko historia kuaternario berantiarra. Hulleko Unibertsitatea. Hainbat serie 31.
Lewis, D. (1972). Gu, Navigators Canberra: Australian National University Press.
Liller, W. (1995). Munduko Toromiro Zaharrena. Rapa Nui aldizkaria 9 (3), 65-68.
Maiatza, R. (2005). Informazio eskasa, hemen. The Guardian, 27eko urtarrilaren 2005a.
McCall, G. (1976). Europako eragina Pazko uhartean: erantzuna, kontratazioa eta esperientzia polinesiarra Perun. Journal of Pacific History 11, 90-105.
McCall, G. (1997). Riro, Rapu eta Rapanui: birsortzeak Pazko uharteko historia kolonialean. Rapa Nui aldizkaria 11 (3), 112-122.
MacIntyre, F. (1999). Gizateria suizida al da? Ba al dago Rapa Nuiren arrastorik? Rapa Nui aldizkaria 13 (2), 35-41.
McCoy, PC (1976). Pazko uharteko finkapen ereduak Historiaurreko eta Protohistoriako azken aldietan. Pazko uharteko batzordea.
McCoy, PC (1979). Pazko uhartea. In: Jennings, JD (arg.) The Prehistory of Polynesia. Harvard University Press, 135-166 or.
Métraux. A. (1940). Pazko uharteko etnologia. Boletina 160. Honoloulu: Bishop Museum Press.
Métraux. A. (1957). Pazko uhartea: Pazifikoko Harri Aroko Zibilizazioa. Londres: Andre Deutsch.
Moorehead, A. (1966). Eragin hilgarria: 1767-1840 Hego Pazifikoko inbasioaren kontua. Londres: Hamish Hamilton.
Mulloy, W. (1970). Pazko uharteko estatuak landu, garraiatu eta altxatzeko tekniken berreraikuntza espekulatiboa. Arkeologia eta Antropologia Fisikoa Ozeanian 5 (1), 1-23.
Nunn, PD (2001). Krisi ekologikoa edo eten marjinalak: lehen gizakien eragina Pazifikoko uharteetan. Zeelanda Berriko geografoa 57 (2), 11-20.
Nunn, PD (2003). Ingurumen determinismoari buruzko ideiak berrikustea: Giza-ingurunea harremanak Pazifikoko uharteetan. Asia Pazifikoko ikuspegia, 44 (1), 63-72 orr.
Orliac, C. eta Orliac, M. (1998). Pazko uharteko basoaren desagerpena: gehiegizko ustiapena edo klima katastrofea? In: Stephenson, CM, Lee, G. eta Morin, FJ (arg.) Pazko uhartea Pazifikoko testuinguruan. The Easter Island Foundation, 129-134 or.
Orliac, C. eta Orliac, M. (2000). Pazko uharteko landaredi basotsua, XIV. Mende hasieratik XVII. Mende erdialdera bitartean. In: Stevenphon, CM eta Ayres, WS (arg.) Pazko uharteko arkeologia eta ikerketa goiz rapanui kulturari buruz. Los Osos: Pazko uharteko Fundazioa, 14-17 or.
Owsley, DW, Gill, GW eta Ousley, SD (1994). Europako kontaktuaren efektu biologikoak Pazko uhartean. In In the Wake of Contact: Biological Responses to Conquest, (arg. CS Larsen, GR Milner), New York: Wiley-Liss, 161-177 or.
Palmer, JL (1868). Pazko uharteko biztanleei eta antzinatasunari buruzko behaketak. Enthnological Society London Journal 1, 371-377.
Palmer, JL (1870). Pazko uhartera edo Rapa Nui-ra egindako bisita. Erregearen prozedura
Geographic Society 14, 108-119.
Palmer, JL (1870a). 1868an Pazko uhartera edo Rapa Nui-ra egindako bisita. Journal of the Royal
Geographic Society 40, 167-181.
Peiser, B. (2003). Klima Aldaketa eta Zibilizazioaren Kolapsoa. In: Egokitu edo hil: Klima aldaketaren zientzia, politika eta ekonomia. Okonski, K. (arg.) London: Profile Books, 191-201.
Ponting, C. (1992). Munduko Historia Berdea. Londres: Penguin.
Rainbird, P. (2002). Gure etorkizunerako mezu bat? Rapa Nui (Pazko uhartea) hondamendi ekologikoa eta Pazifikoko uharte ingurunea. Munduko Arkeologia 33 (3), 436-451.
Rainbird, P. (2003). BBC Horizon: Pazko uhartearen misterioa.
zientzia / horizontea / 2003 / easterislandtrans.shtml>.
Reuveny, R. eta Decker, CS (2000). Pazko uhartea: pasadizo historikoa edo etorkizunerako abisua? Ekologia Ekologia 35 (2), 271-287.
Roggeveen, J. (1903). Mynheer Jacob Roggeveen egunkari ofizialetik ateratako laburpena; Pazko uhartea aurkitu zuenarekin lotuta. In: Corney. BG (arg.) Don Filipe Gonzales kapitainaren bidaia Pazko uhartera, 1770-71. Cambridge: The Hakluyt Society, 1-26.
Rolett, B. eta Diamond, J. (2004). Ozeano Bareko uharteetan Europaren aurreko deforestazioaren ingurumen iragarleak. Natura 431, 443-446.
Routledge, K. (1919). Pazko uharteko misterioa: espedizio baten istorioa. Londres: Sifton, Praed and Co.
Thomson, WS (1891). Te Pito te henua, edo Pazko uhartea. 39ko ekainaren 1889an, 447-552, AEBetako museo nazionalaren txostena. Washington: Smithonian Institute.
Van Tilburg, JA (1994). Pazko uhartea: Arkeologia, Ekologia eta Kultura. Londres: British Museum Press.
Von Saher (1994). Cornelis Boumann kapitainaren aldizkari osoa 31ko martxoaren 13tik apirilaren 1722ra Pazko uharte inguruan egindako egonaldian. Rapa Nui aldizkaria 8 (4), 95-100.
COPYRIGHT 2005, Benny Peiser