Landare psikoaktiboak

Landare psikoaktiboen erabilera erlijiosoa

Milaka urtetan hainbat landare substantzia psikoaktibo (aluzinogeno) erabiltzen dira mundu osoko kulturen erritu sakratuetan eta erlijio giroetan. Landareen substantzia horien adibide dira Mesoamerikako indioen peyote eta San Pedro kaktusak, Asiako eta Europako iparraldeko xamanen Amanita muscaria perretxikoa, Amazoniako indiarren Ayahuasca mahatsondoa eta perretxiko psilozibina eta cannabis deribatuak (marijauna, haxixa, ganja ) mundu osoan erabilitakoa. Ikerketa antropologikoek, etnofarmakologikoek eta historikoek erakutsi dute landare psikoaktiboen erabilera tradizionalaren xedea esperientzia espiritual zuzena lortzea zela, erabiltzaileek espiritu ezberdinekin eta ikusi gabeko erreinuekin harremanetan jarri zirela beraien eta / edo haien kideen ezagutza eta jakinduria lortzeko. talde soziala. Xamanen tradizioak dituzten kultura aborigenak aztertzen ari diren zientzialariek frogatu dute behin eta berriz frogatu dutela substantzia aluzinogenikoak maiz erabiltzen zirela xamanek ikusmena eta sendatzeko bilaketa barne. Ondorengo hiru pasarteek adierazten dute sakramentu psikoaktiboen erlijio erabilera mundu osoko praktika zela.

1950eko hamarkadan R. Gordon Wassonek Mexikoko Kolon aurreko perretxikoen kultuari buruz egindako ikerketek haluzinogenoen protagonismoa maia-azteken kultura eremu osoko ariketa erlijiosoetan zalantzarik gabe ezarri zuten. Ikerlari berberek, Carl AP Ruck klasizistarekin batera, azkenaldian agerian utzi dute haluzinogeno batek (garagarraren ergotxea) Eleusiseko misterio grekoetan duen eragina. Dagoeneko 1968an, Wassonek Soma sakramentu Vediko misteriotsuaren berri eman zuen seguruenik Amanita muscaria (euli agarikoa) perretxikoaren produktu gisa. (42)

Perretxikoak oso esanguratsuak izan dira erlijioaren eta psikoterapiaren historian. Poeta sanskritoek goraipamenak kantatu zizkioten euli agariko bera Rig Vedako Soma himnoetan K. a. 1500. urtean Brontze Aroko eguzki kultuaren ardatza izan zen Eskandinavian. Kolon aurreko Mexikoko indioek perretxikoen harrizko idoloak landu zituzten duela 2500 urte. Codex Vienna -ek, Mexikoko Espainiako konkistaren suntsiketetatik bizirik iraun zuen Kolon aurreko aurreko eskuizkribu bakanetako bat-, perretxiko sakratuak emakumezko lurreko jainko gisa identifikatzen ditu, eta jainkoei beraien erabilera errituala ezartzea aitortzen die. Espainiako elizgizonak, indioak kristautasunera bihurtu ondoren, saiatu ziren, baina ez zuten lortu perretxikoak eraldatu haien erlijio bizitzatik. Mendearen hasieran, Finlandia iparraldeko laponiarrek eta Siberiako herri tribuek –bereziki xamanek, gai sakratuetan espezialistak, estasiaren sortzaileak eta antzinako jakintzaren gordailuak zirenak– onddo horiek erabiltzen jarraitu zuten inspirazio jainkotiarra eta horia. Gaur egun Mexikoko Indiako herriek onddo psikoaktiboak erabiltzen dituzte jainkozko psikoterapian. (20)

Kalamuak paper garrantzitsua izan zuen Asia, Ekialde Hurbilekoa, Europa eta Afrikako erlijio eta zibilizazioen garapenean. Antzinako gurtzaileek marihuana handian lortutako argibideak jainkozko jatorria zuten eta landarea bera "aingeru" edo jainkoen mezularitzat hartzen zen. Marihuanaren erabilera sakramentala idatzizko historia baino lehenagokoa da eta tradizio horrek Afrikako hainbat tribuekin jarraitzen du, zenbait sekta hinduistekin, fakir musulmanekin eta sufiekin, rastafariekin, baita okultista eta jentil modernoekin ere. Izan ere, historiako erlijio garrantzitsu guztietako kideek marihuana argibide eta estasiarako erabili dute. (44)

Aurreko paragrafoetan ageri denez, landareen substantzia psikoaktiboen sakramentuen erabilera ohikoa izan da mundu osoko kulturen praktika erlijiosoetan. Non gertatuko litzateke substantzia horien erabilera erlijiosoa? Erantzun logikoa gune erlijiosoetan dago; bestela esanda, leku sakratuetako santutegien eta tenpluen barruan. Eta, hain zuzen ere, ebidentzia arkeologiko ugarik onartzen dute ondorio hori. Asiako, Indiako, Ekialde Hurbileko eta Hegoaldeko, Erdialdeko eta Mesoamerikako tenplu zaharren indusketek landare-substantzia aluzinogeno desberdinak prestatu eta erabiltzeko diseinatutako elementu ugari eta ugari sortu dituzte. Kalamua erretzeko hodiak eta errautsak eta zeramikazko hainbat objektu dira, askotan perretxiko psikoaktiboen irudiekin apainduta, sakramentuko edariak prestatzeko eta kontsumitzeko. Gainera, kalamuaren, goizeko hazien haziak (azteken substantzia psikoaktibo gogokoena) eta jimson belarra (Datura) benetako aztarnak antzinatasun handiko santutegi erlijioso ugarietan aurkitu dira.

Kontuan hartu beharreko beste gai interesgarri bat da landareek sustraiak lur biziko lurrean eta goiko zatiak zeruetan zituztenez, posible zela uste zen landare batzuek gizakiak lurreko eta zeruko jakindurira sarbidea izatea. Ildo horretatik, landare partikularretatik eratorritako substantzia aluzinatzaileek gizakiei ezagutza jainkotiarrera eta jakinduria profetikora sarbidea ematen zutela sinestearen azalpen filosofikoa aurkitzen dugu.

Munduko leku sakratuak bisitatu eta hainbat xaman, medikuntza irakasle eta sendatzaile tradizionalekin topatzen ari zela, egile honek maiz izan du landare psikoaktiboen erlijio erabilera aztertzeko. Domeinu honetan izandako esperientziatik, ziur sentitzen da jainkoak emandako "irakasle landare" hauek gaitasun zoragarria dutela bihotza eta burua leku sakratuen izpiritu eta botereei hobeto irekitzeko.