Landare psikoaktiboen erabilera erlijiosoa
Milaka urtez, hainbat landare-substantzia psikoaktibo (aluzinogenoak) erabili izan dira mundu osoko kulturen erritu sakratuetan eta erlijio-esparruetan. Halako landare-substantziaren adibide dira mesoamerikar indiarren peyote eta San Pedro kaktusak, Asiako eta iparraldeko Europako xamanen Amanita muscaria perretxikoa, Amazoniako indiarren Ayahuasca mahatsondoa eta psilozibina perretxikoa eta kanabisaren eratorriak (marihuana, haxixa, ganja). ) mundu osoan erabiltzen da. Ikerketa antropologiko, etnofarmakologiko eta historikoek frogatu dute landare psikoaktiboen erabileraren helburu tradizionala esperientzia espiritual zuzena lortzea zela, non erabiltzaileek espiritu ezberdinekin eta ikusi gabeko eremuekin harremanetan jartzen zirela euren buruarentzat eta gizarte taldeko kideentzat ezagutza eta jakinduria lortzeko. . Tradizio xamanikoak dituzten aborigenen kulturak aztertzen ari diren zientzialariek erabat frogatu dute substantzia haluzinogenoak maiz erabiltzen zirela xamanen ikusmenaren barne bilaketarako eta sendatzeko bilaketaren osagarri gisa. Hurrengo pasarteek adierazten dute sakramentu psikoaktiboen erabilera erlijiosoa mundu osoko praktika zela.
1950eko hamarkadan, R. Gordon Wasson-ek Mexikoko perretxiko kolonbiarren kultuari buruz egin zituen ikerketek haluzinogenoek maia-azteka kultura-eremu osoko erlijio-ariketetan duten protagonismoa zalantzan jarri gabe ezarri zuten. Ikertzaile berdinek, Carl AP Ruck klasizistarekin batera, agerian utzi dute azkenaldian aluzinogeno batek (garagar ergota) Eleusiseko misterio grekoetan izan dezakeen eragina. Jada 1968an, Wasson-ek bere sakramentu Vedic misteriotsuaren dibulgazioa argitaratu zuen, Soma, ziurrenik Amanita muscaria (euli agarikoa) perretxikoaren produktu gisa. (42)
Perretxikoak oso esanguratsuak izan dira erlijioaren eta psikoterapiaren historian. K.a. 1500ean poeta sanskritoek Rig Veda-ko Soma ereserkietan laudorioak kantatzen zizkion euli-agariko bera izan zen Eskandinaviako Brontze Aroko eguzki-gurtza baten ardatza. Kolonaurreko Mexikoko indiarrek perretxikoen harrizko idoloak zizelkatu zituzten duela 2500 urte. Kodex Vienak - Mexikoko espainiar konkistaren hondamendietatik bizirik iraun duen kolonaurreko eskuizkribu piktoriko bakanetako bat - perretxiko sakratuak lurreko jainko eme gisa identifikatzen ditu, eta jainkoei beraiei kreditatzen die haien erabileraren erritua ezarri izana. Elizgizon espainiarrak, indioak kristautasunera bihurtu ondoren, saiatu ziren perretxikoak beren konbertituen bizitza erlijiosotik kentzen, baina ez zuten lortu. mendean sartuta, Finlandiako Iparraldeko laponiarrek eta Siberiako tribu-herriek -batez ere xamanek, gai sakratuetan adituak, estasiaren sortzaileak eta antzinako ezagutzaren biltegiratzaileak- onddo hauek erabiltzen jarraitu zuten beren burua estatuetara igotzeko. jainkozko inspirazioa eta mozkortzea. Gaur egun, onddo psikoaktiboak oraindik ere erabiltzen dituzte Mexikoko indiar herriek psikoterapia jainkotikoan. (20)
Kalamuak paper garrantzitsua izan zuen Asiako, Ekialde Hurbileko, Europako eta Afrikako erlijio eta zibilizazioen garapenean. Antzinako gurtzaileek marihuana goitik lortutako ezagutzak jainkozko jatorritzat hartzen ziren eta landarea bera "aingeru" edo jainkoen mezulari gisa. Marihuanaren erabilera sakramentala historia idatzia baino lehenagokoa da eta tradizio honek Afrikako hainbat triburekin, hindu sekta batzuekin, fakir musulmanekin eta sufiekin, rastafariekin, baita Ocultists eta pagano modernoekin ere. Izan ere, historiako erlijio nagusi guztietako kideek ikuspegi eta estasia lortzeko erabili dute marihuana. (44)
Aurreko paragrafoetan ageri denez, landare-substantzia psikoaktiboen erabilera sakramentala ohikoa izan da mundu osoko kulturen praktika erlijiosoetan. Non gertatuko zen substantzia horien erabilera erlijiosoa? Erantzun logikoa gune erlijiosoetan dago; bestela esanda, leku sakratuetako ermita eta tenpluen barruan. Eta, hain zuzen ere, froga arkeologiko ugarik ondorio hau onartzen dute. Asiako, Indiako, Ekialde Hurbileko eta Hego, Erdialdeko eta Mesoamerikako antzinako tenpluetan egindako indusketek landare-substantzia haluzinogeno desberdinak prestatzeko eta erabiltzeko diseinatutako elementu ugari eta ugari sortu dituzte. Adibide gisa, kalamua eta zeramikazko hainbat objektu erretzeko tutuak eta incensersak, sarritan perretxiko psikoaktiboen irudiekin apainduta, edariak sakramentalak prestatu eta kontsumitzeko. Gainera, antzinate handiko erlijio-erlijio ugaritan aurkitu dira kalamuaren, morning glory hazien (azteken substantzia psikoaktibo gogokoena) eta jimson belar (Datura) hondakinak.
Kontuan hartu beharreko beste kontu interesgarri bat zera da: landareek sustraiak lurreko lurzoruan eta goiko atalak zeruan zituztenez, pentsatzekoa zela zenbait landarek gizakiei lurraren eta zeruaren jakinduria eskuratzea. Zentzu honetan, landare jakinetatik eratorritako substantzia haluzinatzaileek gizakiari jainkozko ezagutza eta jakituria profetikorako sarbidea ematen ziola ustearen azalpen filosofiko bat aurkitzen dugu.
Munduko leku sakratuak bisitatzen eta hainbat xaman, medikuntza-irakasle eta sendatzaile tradizionalekin elkartzen ari zen bitartean, egile honek sarritan izan du landare psikoaktiboen erabilera erlijiosoa aztertzeko. Domeinu honetan izan duen esperientziatik, ziur sentitzen da jainkoak emandako "landare irakasle" hauek guztiz ireki ditzaketela bihotza eta gogoa gune sakratuetako espiritu eta botereetara.