Shia Islam

Mekako Kaaba santutegi santuaz gain beste erromesaldi-leku batzuk egotea gai polemikoa da Islamean. Musulman sunitek, Koraneko Mahomaren errebelazioen aginduei jarraituz, diote Mekaz gain beste erromesaldi-lekurik ezin dela egon. Mahoma hil zenean, bere emazte Aisharen etxean lurperatu zuten, eta debekatuta zegoen bere hilobia bisitatzea. Bere irakaspenen arabera, ez zitzaien tratamendu berezirik eman lau Kalifa Zuzen Gidatuen hilobi-lekuei, eta ez ziren santutegiak eraiki haien hilobien gainean. Era berean, sunitek diote santuen hilobietan sinestea eta bisitak ez direla koranikoak. Errealitatea, ordea, da santuak eta erromesaldi-lekuak oso ezagunak direla mundu islamiko osoan, batez ere Marokon, Tunisian, Pakistanen, Iraken eta Iranen.

Iranen erromesaldiaren praktika ulertzeko, lehenik eta behin, Islamaren bi sekta nagusien, sunitaren eta xiitaren, arteko desberdintasunei buruz zerbait jakin behar da, bereziki, zergatik eta noiz sortu ziren desberdintasun horiek historikoki. Hil aurretik, Mahomak ez zuen argi eta garbi adierazi nork jarraitu behar zuen Islamaren erlijio berriaren lidergoa. Ez zuen semerik bizirik eta ez zuen adierazi ere zer nolako lidergoak ordezkatu behar zuen. Beraz, Mahomaren heriotzak, 8ko ekainaren 632an, sinestunen komunitatea oinordetza legitimoaren irizpideei buruzko eztabaidan sartu zuen. Mahomaren heriotzaren bi edo hiru mende geroago bildutako iturrien arabera, oinordetza arazoari bi irtenbide nagusi sortu zitzaizkion. Talde batek zioen Profetak bere lehengusu eta suhi Ali (Ali ibn Abi Talib) izendatu zuela bere oinordeko.

Beste taldeak -konbentzituta Mahomak ez zuela halako adierazpenik eman eta Ali bere ondorengo gisa aipatzen zuten bere diskurtsoak xiitek gaizki interpretatu zituztela- bere taldetik dizipulu zaharrena aukeratu zuen, Abu Bakr, Profetaren lehen gizonezko heldu bihurtua eta bere emazte Aisharen aita. Ondorengoa aukeratzeko prozesua ez zen demokratikoa izan, Ali eta bere aldekoak ez baitziren bileran egon, Mahomaren lurperatzearekin okupatuta baitzeuden. Abu Bakr babesten zutenak gehiengoa ziren eta geroago "Sunna eta Batzarraren herria" bihurtuko zenaren nukleoa osatu zuten, laburbilduz sunitak. Ali babesten zuen taldeari xiita deitu zioten (Aliren etxeko "alderdia" edo "aldekoak" esan nahi du), geroago xiita bezala ezagutua.

Abu Bakr, bi urte eta hiru hilabetez gobernatu zuena, txandaka etorri zen Umar eta gero Uthman kalifak, eta hau hil zenean, kalifa-herria azkenean Aliren eskuetara pasa zen. Xiiten arabera, hogeita lau urtez gobernatu zuten lehen hiru kalifak usurpatzailetzat hartzen dira, Aliri gobernatzeko eskubidea kendu ziotelako. Ali kalifa bihurtu ondoren 656an, ezin izan zuen bere arerioen oposizioa gainditu eta 661ean hil zuten. Aliren aldekoek Aliren seme zaharrena, Hasan, hurrengo kalifa bihurtu behar zela zioten, baina Muawiyak (aurreko Uthman kalifaren lehengusua) eragotzi zion, kalifa-herria usurpatu baitzuen. Aliren bigarren semeak, Hussainek, Muawiyaren presiopean, kalifa-herriaren erreklamazioa Muawiyaren heriotzara arte atzeratzea onartu zuen, baina Muawiyaren traizio gehiagok helburu hori lortzea eragotzi zion, bere seme Yazid kalifa izendatu baitzuen. Xiitek, Yazid kalifa gisa onartzeari uko eginez, matxinada egin zuten, eta haien buruzagia Hussain (Aliren bigarren semea eta hirugarren imama) Karbalako guduan hil zuten K.o. 680. urtean. Kalifatoa Muawiya eta omeiatarren dinastia hereditarioaren eskuetara igaro zenetik (geroago haien etsaiek, Abbasid-ek, jarraitu zieten), xiitek usurpatzailetzat jotzen dituztenak Mahoma profetaren benetako ondorengo batekin ordezkatzeko ahaleginak egin dituzte.

Iranen praktikatzen den xiita islamikoaren erakunde bereizgarria (izan ere, hainbat xiita mota daude mundu islamikoan) Imamatua da, eta honek dio hamabi imam izan zirela Mahomaren oinordeko gisa. Imamatuaren dogma nagusietako bat da Mahomaren oinordekoa, lider politikoa izateaz gain, lider espirituala ere izan behar duela, Koranaren eta Shariaren (islamaren lege sakratua) barne-misterioak interpretatzeko gaitasuna duena. Xiitek diote Mahomaren oinordeko eta ondorengo legitimo bakarra Ali dela, bai jaiotze-eskubidez, bai Profetaren borondatez. Xiitek Ali gurtzen dute Lehen Imam gisa, eta bere ondorengoek, Hasan eta Hussain semeekin hasita, imamak jarraitzen dituzte hamabigarrenera arte, azken hau egoera gainnatural batera igo zela uste baita epaiketa eguna baino lehen lurrera itzultzeko. Xiitan, Imam terminoa tradizionalki Ali eta bere hamaika ondorengoentzat bakarrik erabiltzen da, eta sunitan, berriz, imama otoitz kongregazionalaren liderra besterik ez da. (Imamatoaren xiita doktrina ez zen guztiz landu X. mendera arte. Beste dogma batzuk geroago garatu ziren.

Xiita Islamaren ezaugarri bat doktrinaren etengabeko azalpena eta berrinterpretazioa da.) Hamabi xiita imamek, Ali izan ezik, ez zuten inoiz gobernu islamikorik zuzendu, baina haien jarraitzaileek beti espero zuten haiek hartuko zutela komunitate islamikoaren lidergoa. Kalifa sunitak itxaropen horren jakitun zirenez, xiita imamak jazarri egin zituzten oro har Omeiatar eta Abbasiar dinastietan zehar. Jazarpen honen gaia, Alirekin eta bere semeekin hasi eta ondorengo zortzi imamekin jarraituz, funtsezkoa da Iranen eta Iraken xiiten erromesaldiaren motibazioak eta praktikak ulertzeko.

Xiitak Islamaren lehen garaietatik bizi izan diren arren Iranen, eta X. eta XI. mendeetan Irango eskualde batean xiita dinastia bat egon bazen ere, uste da irandarrek gehiengoa sunitak zirela XVII. mendera arte. Safavida dinastiak xiita Islama estatu erlijio ofizial bihurtu zuen XVI. mendean eta oldarkorki egin zuen haren alde proselitismoa. Halaber, uste da XVII. mendearen erdialderako gaur egun Iran deitzen den lekuko jende gehiena xiita bihurtu zela, eta oraindik ere jarraitu du afiliazio horrek.

Xiita Islamaren praktika esanguratsu eta oso ikusgarri bat Iraken eta Iranen imanen santutegiak bisitatzea da. Interesgarria da imanen santutegi bakarra Iranen dagoela, Mashhaden Imam Rezarena, eta gainerako imanen santutegiak Iraken eta Saudi Arabian daudela. Kontu bitxi hau historikoki azaltzen da, Omeiatar eta Abbasiar dinastien kalifa erregeek kezkatuta zeudelako xiita imamek beren jarraitzaileak mobilizatu eta suniten lidergoa botatzea edo kalifato lehiakide bat ezartzen saiatzea bilatuko zutelako mundu islamikoaren beste leku batean. Ondorioz, xiita imam asko etxeko atxiloaldian eduki zituzten Iraken, eta, xiiten sinesmenen arabera, asko hil zituzten, gehienak pozoituz. X. mendetik aurrera, Iraken eta Iranen xiita imamen mausoleoak hainbat xiita sektak bisitatzen dituzten leku bihurtu dira, Mekara Hajj erromesaldia egitearen zailtasuna eta gastua direla eta.

Mahomaren aginduak jarraituz, xiita sinestunek Mekara gutxienez behin joaten saiatuko dira bizitzan zehar, baina imanen santutegietara egindako erromesaldiak askoz ezagunagoak dira, oro har. Berriz ere, sunitek santuen eta imanen gurtza (eta haien santutegietara egindako erromesaldiak) heretikotzat jotzen duten bitartean, xiita sektako jarraitzaileek beren erromesaldi praktikak arrazoitzen dituzte Koraneko pasarte jakin batera joz. 42:23 sura (Ez dizuet saririk eskatzen horregatik, nire senide hurbilenganako maitasuna izan ezik) xiitek Mahomak bere senideen santutegiak errespetatu, mantendu eta bisitatu behar direla baimentzen duela adierazten duela interpretatzen dute. Irakeko suniten xiita santutegiak maiz suntsitu edo profanatu dituzte sunita fanatikoek, baina aldi bakoitzean, santutegiak berreraikitzen dituzte, gero eta modu loriatsuagoan, xiita sinestunek.

Hauek dira hamabi imam xiitaren santutegien kokapenak:

1. Ali ibn Abi Talib; Najafen, Iraken
2. al-Hasan (Alhasan); Medinan, Saudi Arabian
3. al-Hussain (Alhussain); Karbalan, Irak
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); Medinan, Saudi Arabian
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); Medinan, Saudi Arabian 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); Medinan, Saudi Arabian
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), Bagdaden, Irakeko
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); Mashhaden, Iranen
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); Bagdaden, Iraken
10. Ali al-Hadi (Alhadi); Samarran, Irak
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); Samarran, Irak
12. Muhammad al-Mahdi (Almahdi); Ezkutuko Imam

Imam-en santutegi bisitatuez gain, beste bi erromesaldi-gune islamiar mota daude Iranen. Hauek imamzadih-ak dira, edo hamabi imam-en ondorengoen, senideen eta dizipuluen hilobiak; eta sufi santu eta jakintsu gurtuen mausoleoak (sufismoa islamaren tradizio esoterikoa edo mistikoa izanik). IX. mendearen ondoren, gizon jainkotiarren (eta batzuetan emakumeen) hilobien gurtzea oso ezaguna bihurtu zen, batez ere Iran ekialdean, eta oroitzapen-hilobiak, askotan erlijio-eskola batekin batera, leku garrantzitsua hartu zuen persiar arkitekturako eraikin monumentalen artean. Hala ere, hilobiak eraikitzeko praktikak ez zion ezer zor dogma koranikoari, baizik eta sinesmen herrikoi sakonetan eta martirizatutako imamak gurtzeko eta etengabe dolu egiteko joera ia unibertsalean oinarritzen zen Iranen. Beste erromesaldi-leku mota batzuk ere badaude Iranen, besteak beste, zuhaitz sakratuak, putzuak eta oinatzak, baina hauek ere lekua bisitatu edo beste modu batera lotu izan daitezkeen pertsona santuekin identifikatzen dira.

Imamzadih hitza Imam baten ondorengo bat lurperatuta dagoen santutegi bati eta ondorengo berari erreferentzia egiteko erabiltzen da. Horrela, santutegi bat bisitatzean, erromes batek (persieraz za'ir) bisita pertsonala egiten dio gurtutako pertsona bati. Santu baten hilobia (awliya) santuarekin kontaktu psikiko puntu bat da, hilobia santuaren bizilekutzat hartzen baita eta kristau martyrium-arekin konpara daiteke. Santuak, imamak eta Imamzadih-etan sagaratutako pertsonak Jainkoarekin harreman estua dutela uste da eta, beraz, erromesek bitartekari gisa hurbiltzen dira haietara. Erromesek santu baten santutegia bisitatzen dute haren botere espiritualaren zati bat (baraka) jasotzeko, eta erromesaldi bat egiteak (ziyarat) erromesaren bedeinkapen erlijiosoa ere ekartzen du.

Iranen erromesaldiari buruzko idazkia Anne Betteridge antropologoak azaltzen du: "Xiita musulman santutegiak atalase gisa aipatzen dira. Herrialdeko santutegirik garrantzitsuena, Mashhaden zortzigarren Imamaren hilobia dagoen tokia, formalki "Astan-e Qods-e Razavi" izenburua du - 'Rizako santutasunaren atalasea'. Atalase horietan kausa-efektu harreman konbentzionalak esekitzen dira: botere gainnaturalak erabil daitezke konponbide konbentzionalen aurrean amore ematen ez duten arazoetan edo baliabide konbentzionalak arazoetan dauden pertsonen eskura ez daudenean. Erromesaldia helburu ukigarriak kontuan hartuta egiten da. Erromesek santutegiak bisitatzen dituzte modu ukigarrian jainkozko faborearen onuradun izango direlakoan, baina erromesaldiaren esperientzia berez lasaigarria eta bihotza irekitzen duena dela diote. Behin eta berriz ezagutu ditut senide eta lagunekin arazoak eztabaidatzeko gai ez zirenean, imamzadih-ak bisitatzen zituzten pertsonak lasaitasuna eta erosotasuna aurkitzeko. Imamzadih-ak, imamekin duten loturagatik, mirariak egiteko gai direla uste da - gizakiak eragin ezin dituen gertaerak". gaitasunak edo ekintza naturala. Imamak eta haien ondorengoak banaka hartzen dira; santutegietan erromesek jasaten dituzten zailtasunen antzekoak izan dituzten gizon-emakume gisa harremanetan jartzen dira haiekin. Tragediaren esperientzia propioaren ondorioz, santuak solidarioak eta lagungarriak izan daitezke. Santuen indibidualtasuna haien espezializazio miragarrietan islatzen da. Shirazeko santutegi batzuk ekintza miragarrietan espezializatuta daudela hautematen da. Ondorioz, jainkozko laguntza bilatzen duen erromes bakoitzari hainbat santutegi eta santu aurkezten zaizkio kontsultatzeko, esku artean duen arazoa nola definitzen duen arabera. Boto baten adierazpenaren bidez, sinestunak aliantza bat sortzen saiatzen da Imam edo imamzadih batekin eta bere kasua modu egokian aurkezten du erantzun positiboa lortzeko. Mesede bat ematen bada, pertsonaia santuaren eta sinestunaren arteko ofizialki onartutako korrespondentzia publikoki ospatu daiteke dagokion santutegian.

Xiita tradizioan erromesaldiari buruzko informazio gehiago lortzeko, batez ere Shiraz hirian, kontsultatu hamargarren kapitulua (Ekintza Miragarrietan Espezialistak: Shirazeko Santutegi Batzuk, Anne Betteridge-rena) Bidaia sakratuak: erromeriaren antropologia; Alan Morinisek editatua.

Xiitari buruzko ohar gehigarriak: (Informazioa: The Library of Congress - Country Studies)

Musulman xiita guztiek uste dute zazpi zutabe daudela, fedea erakusteko eta sendotzeko beharrezkoak diren ekintzak zehazten dituztenak. Zutabe horietako lehenengo bost musulman sunitekin partekatzen dira. Shahada dira, edo fedearen konfesioa; namaz, edo otoitz erritualizatua; zakat, edo limosna; sawm, baraualdia eta kontenplazioa eguneko argi orduetan Ramazan ilargi hilabetean; eta hajj, edo Meka eta Medina hiri santuetara erromesaldia bizitzan behin, ekonomikoki bideragarria bada. Sunitekin partekatzen ez diren beste bi zutabeak jihad edo gurutzada dira islamiar lurraldeak, sinesmenak eta erakundeak babesteko, eta obra onak egiteko eta pentsamendu, hitz eta egintza gaizto guztiak saihesteko eskakizuna.

Hamabi musulman xiitak ere fedearen oinarrizko bost printzipiotan sinesten dute: Jainko bakarra dago, izaki jainkotiar unitarioa dena, kristauen izaki trinitarioaren aldean; Mahoma profeta Abrahamekin hasi eta Moises eta Jesus barne hartzen dituen profeten lerroetako azkena da, eta Jainkoak aukeratu zuen bere mezua gizadiari aurkezteko; azken edo juizio egunean gorputz eta arimaren piztuera dago; jainkozko justiziak beren borondatez egindako ekintzetan oinarritutako fededunak saritu edo zigortuko ditu; eta Hamabi Imam Mahomaren ondorengoak izan ziren. Lehen hiru sinesmenak hamabiarrak ez diren xiitak eta musulman sunitek ere partekatzen dituzte.

Hamabigarren Imamak bost urte besterik ez zituela uste da, 874. urtean Imamatoa bere aita hil zenean. Hamabigarren Imam Imam-e Asr (Aroaren Imam) eta Sahib az Zaman (Denboraren Jauna) izenekin ezagutzen da. Bere jarraitzaileak hil zatekeen beldur zirenez, Hamabigarren Imam ezkutatuta zegoen publikoaren ikuspuntutik eta bere diputatu hurbilenetako batzuk bakarrik ikusi zuten. Sunnitek diote ez zela inoiz existitu edo oraindik umea zela hil zela. Xiitek uste dute Hamabigarren Imam lurrean geratu zela, baina publikoari ezkutatuta, hirurogeita hamar bat urtez, ezkutazio txikia (gheybat-e sughra) deitzen dioten aldi bat. Xiitek ere uste dute Hamabigarren Imam ez dela inoiz hil, baina lurretik desagertu zen 939. urte inguruan. Orduz geroztik Hamabigarren Imamaren ezkutatze handiagoa (gheybat-e kubra) indarrean egon da eta iraungo du Jainkoak Hamabigarren Imamari agindu arte. Lurrean berriro agertu Mahdi edo Mesias gisa. Xiitek uste dute Hamabigarren Imamaren ezkutatze handiagoan espiritualki presente dagoela --batzuek uste dute materialki ere presente dagoela-- eta hainbat deialdi eta otoitzetan berriro agertzeko eskatzen zaio. Bere izena ezkontza gonbidapenetan aipatzen da, eta bere urtebetetzea erlijio-ospakizun txiita guztien artean pozgarrienetako bat da.

Islam sunitak bezala, islam xiitak hainbat sekta garatu ditu. Horien artean garrantzitsuena Twelver edo Ithna-Ashari sekta da, orokorrean xiita munduan nagusi dena. Xiita guztiak ez ziren Twelver bihurtu, ordea. Zortzigarren mendean, Jaafar ibn Muhammad Seigarren Imam (Sadiq bezala Jaafar izenez ere ezaguna) hil ondoren, komunitate xiita nork gidatu behar zuen eztabaida sortu zen. Azkenean Twelvers bihurtu zen taldeak Musa al Kazim-en irakaspenari jarraitu zion; beste talde batek Musaren anaiaren, Ismailen irakaspenak jarraitu zituen eta ismaili deitzen ziren. Ismaili seveners ere esaten zaie, komunitate xiitatik aldendu zirelako Zazpigarren Imamaren inguruko desadostasun baten ondorioz. Ismailidek ez dute uste beren imanetako bat mundutik desagertu denik geroago itzultzeko. Aitzitik, 1993. hasieran Karim al Husayni Agha Khan IV-ak ordezkaturiko buruzagien ildo jarraitua jarraitu dute, nazioarteko ahalegin humanitarioetan pertsona aktiboa den. Twelver Shia eta Ismailitek ere beren lege-eskola propioak dituzte.

Kontsultatu ere:

Ez-Hajj erromeria Islamian: Erlijio-zirkulazioaren dimentsio ahaztua; Bhardwaj, Surinder M.; Journal of Cultural Geography, vol. 17: 2, 1998ko udaberria / uda

Sufismoa: bertako santuak eta santutegiak: sufismoaren azterketarako sarrera Indiarako erreferentzia bereziarekin; Subhan, John A.; Samuel Weiser argitaletxea; New York; 1970.

Informazio gehiago lortzeko:

• Santutegiak Iranen