Toki Sakratuak eta Erromeria Japonian

Japoniako leku sakratuak eta erromesaldi-tradizioak ezaugarri geografiko eta topografikoek baldintzatu dituzte, faktore erlijioso eta kulturalek bezainbeste. Japoniako landa-eremuaren % 80 baino gehiago menditsua edo menditsua da. Antzina, baldintza fisiko honek mendietan oinarritutako sinesmen eta praktika erlijiosoen tradizio berezi eta iraunkor bat sortu zuen. Inoiz sistematizatu ez bazen ere, tradizio hau hain zabalduta zegoen, ezen japoniar jakintsuek "sama" deitu baitzioten... sangaku shinko, "mendiko sinesmenak" edo "mendiko kredoa" esan nahi du. Sangaku Shinko ez da mendiko gurtzaren zentzu hertsian hartu behar, baizik eta esanahi zabalago bat duela ulertu behar da, eta horrek mendi jakin batzuen erabilera erlijiosoarekin lotutako mitologia, herri-sinesmenak, errituak, praktika xamanikoak eta santutegi-egiturak barne hartzen ditu.

H. Byron Earhart japoniar erlijioaren adituak honako hau idatzi du: "Froga arkeologikoek izaera sakratua dutela frogatzen duten mendi gehienak Japoniako lehen idatzizko erregistroetan ere nabarmenak dira. Idazlan hauetan, mendiek erlijio-rola betetzen dute mitologia formalaren kosmogonian eta teogonian, eta jainkoen bizileku, hilobi eta edertasun handiko gune sakratu gisa nabarmentzen dira. Japoniako lehen idazlanak adierazten dituzten bi gorteko bilduman (Kojiki, AD 712 eta nihonshoki, AD 720 bildua), mendiak ia imajina daitezkeen erlijio mozorro guztietan agertzen dira ".

Japoniako mendien jainkotze bizi honen azalpen orokor bat mendien ezaugarrietan aurki daiteke, lautaden aldean. Giza jarduera gehienbat lautadetan gertatzen zen, mendiak misteriotsuak ziren eta gutxitan bisitatzen ziren beste munduetara. Altuera ikaragarriak, lurraren bitxitasunak eta mendietara sartzeko arriskuak errespetuz eta adorazioz betetako jarrera piztu zuen giza gogoan. Hala ere, mendi batzuen santutze goiztiarrari buruzko azalpen zorrotzago bat aurki daiteke Japoniako erlijio xamanikoa den sinesmen sintoistetan. Sintoismoak objektu natural guztiak - zuhaitzak, harkaitzak, iturburuak, kobazuloak, aintzirak eta mendiak - espirituen bizileku gisa ikusten zituen. kamiKami espiritu hauek eragin handia zutela uste zen giza gaietan, eta gizakiek, otoitzaren eta errituen bidez, kami espirituengan eragina izan zezaketen. Kami espirituak batez ere mendiguneetan kontzentratzen ziren, eta bi mendi santu kategoria nagusi bereiz ditzakegu hasierako Shintoismoan.

Kategoria batek pertsonen existentzia laguntzeko duten eginkizunagatik gurtzen diren mendiak hartzen ditu barne; adibide gisa, ehizarekin, nekazaritzak eta arrantzarekin lotutako mendiak daude. Lehen nekazariek mendiak eguraldiaren sortzaile gisa gurtzen zituzten. Hodeiak gailurren inguruan biltzen ziren, eta haien euriak errekak elikatzen zituen edo zuzenean lautaden gainean erortzen zen. Beraz, mendietako jainkotasunak bizitza ematen duten uren fluxuaren erregulatzaile gisa jokatzen zutela eta nekazaritza zikloaren prozesu osoa gainbegiratzen zutela uste zen. Nekazariek uste zuten mendiko espirituak udaberri hasieran gailur garaietatik jaisten zirela arroz-soroak zaintzeko eta elikatzeko, eta gero udazkenean mendietara itzultzen zirela (izan ere, mendiaren espiritua, yama no kami, eta arroz soroaren espiritua, ta no kami, elkarren ordezkoak ziren). Arkeologoek aurkitutako Harri Aroko lehen artefaktuetako batzuk mendi sakratu askoren oinean dauden harkaitz erraldoi eta moztu gabeak dira. Harkaitz hauek, deiturikoak iwa-kura, edo harrizko eserlekuak, erritu-aldareak ziren, non herritarrek nekazaritza-zeremoniak egiten zituzten jainkoei ongietorria emateko eta agurtzeko. Beste mendi-tontor batzuk arrantzaleek eta marinelek gurtzen zituzten. Antzinako mitoek Honshuko Chokai eta Taisen mendiak eta Kyushuko Kaimon mendiak aipatzen dituzte nabigazioa eta itsasgizonen segurtasuna kontrolatzen zuten jainkoen bizileku gisa.

Bigarren mendi sakratu kategoria bat, Shintoismo goiztiarrean, hildakoen espirituekin lotutakoak ziren. Harri Aroaren hasieratik, mendiak heriotzaren erreinua bezala ezagutzen ziren. Gorpuak abandonatu edo lurperatzen ziren hildakoen bizilekutik ikus zitezkeen mendien magalean, eta hildakoen espirituak mendi horien gailurretan biltzen zirela uste zen. Hil ondoren, arimak purifikazio prozesu bat jasaten zutela uste zen, eta prozesu horretan Kami espiritu bihurtzen zirela. Arbaso espiritu hauek, mendietan bizi eta santutzen zituztenak, giza gaien arlo guztietan eragiteko ahalmena zuten. Mendi jakin batzuk sakratutzat hartzen zituen Shintoismoak, baina ez dago frogarik erromesaldietarako bisitatzen zirenik, ezta tenplu egiturarik eraiki zenik ere. Mendi sakratuak espirituen bizileku pribatuak ziren, eta gizakientzat nahikoa zen espiritu horiek urrunetik gurtzea.

VI. mendean, Txinako kultura eta ideia erlijiosoak Japoniara inportatu ziren neurri handi batean, eta horrekin batera, mendi sakratuen erabilera erlijiosoan bilakaera bat gertatu zen. Txinako kontinenteko tradizio budista eta taoista ondo finkatuen antzera, shinto mendi sakratuak ermita gisa erabiltzen hasi ziren budista erreklusi eta aszeta ibiltarientzat, eta, ondoren, familia inperialeko eta agintaritzako aristokraziaren kideentzat erromesaldi helmuga gisa. Horrela, erlijio-begirunearen objektu izateaz gain, mendi sakratuak praktika erlijiosoen gune ere bihurtu ziren. IX. mendearen hasieran, bi sekta budista mendizale sortu ziren: Tendai, gaur egungo Kyototik gertu dagoen Hiei mendi sakratuan kokatua, eta Shingon, Kii penintsulako Koya mendi sakratuan kokatua.

Kukai jakintsuak (774-835) sortutako Shingonek mendi sakratuak erlijio-praktikarako eta Budatasunera iristeko gune apropos gisa azpimarratzen zituen. Mendietara igoerak argitasun espiritualaren bidean igoera sinboliko gisa hartzen ziren, igoerako etapa bakoitzak budismoak formulatutako existentziaren eremuetatik igarotzeko etapa bat ordezkatzen zuelarik. Heian garaian (793-1185), gero eta tenplu budista gehiago eraiki ziren mendi sakratu sintoista askoren alboetan eta gailurretan. Mendi horietako jatorrizko kami sintoistak, egia esan, jainko budisten adierazpenak zirela uste zen; beraz, mendietara erromesaldiak jainko sintoista eta budisten mesedeak aldi berean ekartzen zituela uste zen.

Heian Aroaren erdialderako, Sangaku shinkoaren, shintoismoaren eta Shingon Budismoaren arteko elkarrekintza konplexuak munduko edozein lekutan aurkitzen den praktika erlijioso berezi eta liluragarrienetako bat sortu zuen. Landa-eremuko eskualde erraldoien santutzea zen, mandalizazio prozesuaren bidez. Mandalek definizio eta erabilera desberdinak dituzte testuinguru budista desberdinetan. Shingon budismoan, oro har, Budaren egoitzaren irudikapen sinboliko eta grafiko gisa azal daitezke, eta aldi berean giza bihotz-adimenaren funtsa eta izaera adierazten dituzte. Shingon praktikatzaileek mandalak erabiltzen zituzten meditaziorako laguntza gisa. Mandalan bisualki sartuz, bertan irudikatutako jainkoak deituz eta erdigunera joanez, meditatzaileak beste urrats bat emango zuen Buda lortzeko bidean. Shingon budismoaren sektan berezia dena mandalak lur-eremu handietan gainjartzea da, eremu sakratuen eskema handi bat mugatzeko. Lurreko mandala handietan dauden mendi sakratu askotara erromesaldia egitea, batez ere Kii penintsulako Kumano mandaletara, esnatze espiritualaren ariketa sakona bihurtu zen. Erromesaldiaren santutasuna eta haren eraldaketa-ahalmena ez ziren soilik gune sakratuetan eskuragarri, baizik eta guneen arteko bide mandaliko osoan zehar ere.

Eskualdeetako espazio sakratuaren garapen honekin batera eta hari laguntzeari esker, mendiko aszetikoen mugimendu erlijiosoaren sorrera sortu zen Shugendo. Sangaku shinko eta xintoismoaren, budismo tantrikoaren eta Yin-yang txinako magiaren eta taoismoaren aurreko tradizio budisten tradizioen nahasketa, Shugendo gutxi gorabehera mendi sakratuetan atzera egin eta praktikatuz botere magiko-aszetikoak menderatzeko modu gisa definitu daiteke. '. Shugendo praktikatzaileei deitu zieten Yamabushi, 'mendian etzanda edo lo egiten duena' esan nahi zuen terminoak, eta sektak aszeta mota desberdinak zituen barne, hala nola monje ez-ofizialak, gizon santu ibiltariak, erromesaldiko gidariak, musikari itsuak, exorzistak, eremitak eta sendatzaileak.

Shugendoren jakintsu nagusi batek, H. Byron Earhartek, azaltzen du: "Shugendoren garapenaren hasierako etapetan, yamabushiak normalean mendietan erlijio-praktiketan denbora gehiena ematen zuten eskale ezkongabeak ziren; geroagoko garaietan, yamabushi gehienak ezkondu egiten ziren eta mendi sakratuen oinean zituzten tenpluak edo aldizkako erromesaldi erlijioso eta erretiro aszetikoak egiten zituzten mendietara..... Yamabushiak mendietatik jaisten zirenean, beren 'parrokiarrak' bisitatzen zituzten menditik bedeinkazioak emateko edo sendatzeko eta exorzismoko zerbitzu bereziak egiteko. Yamabushiak hainbat purifikazio, formula eta sorginkeriatan trebeak ziren. Shugendoren helburu erlijiosoa bere antolaketa, teknika eta prozedura bezain anitza zen. Oro har, botere erlijiosoa gizakiaren behar guztietarako erabiltzea zen". XII. mendetik 1868ko Meiji berrezarkuntzara arte, Shugendo mugimendu ezaguna bihurtu zen Japonia osoan, antolaketa lasaia, doktrina testual falta eta landa-eremuko jende xume eta analfabetoarentzat erakargarria zelako. Ikerketa baten arabera, Japoniako iparralde erdialdeko eta ipar-ekialdeko herrixka-santutegien % 90 baino gehiago Shugendo apaizek zerbitzatzen zituzten.

Bi faktore hauek mendi sakratuetara erromesaldiaren praktika bultzatu zuten: espazio sakratuaren Shingon mandalizazioa eta mendi sakratuak garapen espiritualerako entrenamendu-leku gisa erabiltzeko Shugendo tradizioa. Jada ez ziren noblezia eta aristokrazia, ermitau aszetikoak eta monje budistak erromesaldira joaten ziren bakarrak. XII. menderako, nekazariek eta herrietako merkatariek ere landa zeharkatzen hasi ziren mendi sakratuetara bidaiatzen. Erromesaldiaren ohitura garatu ahala, herrialde osoko santutegien sarea ere garatu zen.

Kumano eskualdeko mendi sakratuetako tenplu multzo mandaliko handiez gain, Kamakura, Muromachi eta Tokugawa garaiko mendeetan zehar beste erromesaldi tradizio batzuk sortu ziren. Oro har, tradizio hauek bi motatakoak ziren. Mota bat pertsona santu karismatikoengan fedean oinarritutako erromesaldiak ziren, hala nola Shikoku uhartean dauden Kobo Daishi-ren 970 santutegietara 88 miliako bidaia (Kobo Daishi Kukai-ren, Shingon budismoaren sortzailearen, hil osteko titulua da).

Beste mota bat jainko budista jakin batzuekin lotuta zeuden tokietara egindako erromesaldiak ziren, hala nola, Honshu uhartean dagoen Kannon Bodhisattvaren (Avalokiteshvara) 1500 santutegietara egindako 33 miliako bidaia. Tokugawa garaian (1603-1867), santutegi hauek, Saikoku erromesaldia deituak, jende asko erakarri zuten, Kannonek toki bakoitzean gorputzak hartu zituelako ustea zelako, izaki sentikorrei 33 sufrimendu mota espezifiko laguntzeko.

Gainera, XII. mendetik aurrera, deboziozko kofradia asko sortu ziren, erromesaldia aktiboki sustatuz. Gaur egun arte, kofradia hauek mendi sakratuetara talde-erromesaldiak antolatzen eta egiten jarraitzen dute. Erromesaldia eta mendi sakratuak, beraz, funtsezko faktoreak izan dira Japoniako kulturaren eta erlijioaren bilakaeran. Euriengatik edo uzta ugariengatik eskerrak ematean, Kami espirituen laguntza bilatzean edo jainko budisten bedeinkapenetan, japoniarrek etengabe aitortu dute gizarte-eremutik aldentzearen jakinduria, bakearen eta boterearen leku sakratuekin aldizka berriro konektatzeko. (Japoniako erromesaldi-tradizioak eta leku sakratuak xehetasun gehiagorekin aztertzeko interesa duten irakurleek bibliografian zerrendatutako Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader eta Tanakaren idatzietara jo dezakete).

Japoniako mendi sakratu eta erromeriei buruzko informazio osagarria lortzeko:

http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html