Tori Gate, Miyajima uhartea
Japoniako leku sakratuak eta erromesaldi tradizioak ezaugarri geografiko eta topografikoek eta faktore erlijiosoek eta kulturalek baldintzatu dituzte. Japoniako landa-eremuaren% 80 baino gehiago menditsua edo menditsua da. Egoera fisiko horrek antzinatik sortu zuen mendietan zentratutako sinesmen eta praktika erlijiosoen tradizio bakarra eta iraunkorra. Inoiz sistematizatu ez zen arren, tradizio hori hain zabalduta zegoenez, japoniar jakintsuek izendatu zuten sangaku shinko, 'mendiko sinesmenak' edo 'mendiko kredoa' esan nahi du. Sangaku shinko ez da mendiko gurtzaren zentzu hertsian pentsatu behar, baizik eta esanahi zabalagoa duela ulertu behar da, hau da, mitologia, herri sinesmenak, erritualak, praktika xamanistak eta santutegien egiturak, bereziki erabilera erlijiosoarekin lotuta daudenak. mendiak. H. Byron Earhart japoniar erlijioaren jakintsuak honela dio: "Froga arkeologikoen bidez izaera sakratua duten mendi gehienak Japoniako lehen idatzizko erregistroetan ere nabarmenak dira. Idazkera hauetan mendiek zeregin erlijiosoa betetzen dute kosmogonian eta teogonian. mitologia formalaren eta jainkoen bizileku gisa, ehorzketa gune bezala eta edertasun handiko gune sakratu gisa nabarmentzen dira. Japoniako lehen idatziak irudikatzen dituzten bi auzitegiko bildumetan (Kojiki, AD 712 eta nihonshoki, AD 720 bildua), mendiak ia imajina daitezkeen erlijio mozorro guztietan agertzen dira ".
Japoniako mendien jainkotze biziaren azalpen orokorra mendien ezaugarriek lautadak ez bezala aurki dezakegu. Giza jarduera lautadan izaten zen gehienetan, mendiak misteriotsuak ziren eta gutxitan bisitatzen zuten beste mundua. Altuera ikaragarriak, lurraren bitxikeriak eta mendietan sartzeko arriskuak gizakiaren gogoan begirune eta adorazio jarrera bultzatu zuten. Zenbait mendiren hasierako santifikaziorako azalpen azkarragoa aurki daiteke Japoniako erlijio indigena eta xamanista den sintoismoaren sinesmenetan. Xintoismoak objektu natural guztiak (zuhaitzak, arrokak, iturburuak, kobazuloak, lakuak eta mendiak) ikusten zituen espirituen bizileku bezala kami. Kami izpiritu horiek giza arazoetan eragin handia zutela uste zen, gizakiek, berriz, otoitz eta erritualaren bidez, kami izpirituetan ere eragin zezaketen. Kami izpirituak bereziki mendi inguruetan pilatu ziren eta sintoismoaren hasieran mendi santutuen bi kategoria nagusi antzeman ditzakegu.
Kategoria bat jendearen existentzia babesten duten eginkizunagatik errespetatzen diren mendiei buruzkoa da; adibideak ehizarekin, nekazaritzarekin eta arrantzarekin lotutako mendiak izanik. Lehen nekazaritza-herriek mendiak gurtzen zituzten eguraldi-egile gisa. Hodeiak gailurren inguruan biltzen ziren eta euriek errekak elikatzen zituzten edo zuzenean lautadetara erortzen ziren. Mendietako jainkotasunak, beraz, bizitza ematen zuten ur emarien erregulatzaile gisa jokatzen zutela eta nekazaritza zikloaren prozesu osoa gainbegiratzen zutela uste zen. Nekazariek uste zuten mendiko izpirituak gailur altuetatik jaitsi zirela udaberri hasieran arroz soroak zaintzera eta elikatzera eta gero mendira itzuli ziren udazkenean (hain zuzen ere, mendiaren izpiritua, yama no kami, eta arroz soroaren espiritua, ta ez kami, trukagarriak ziren). Arkeologoek aurkitutako harrizko aroko lehen artifizialetako batzuk mendi sakratu askoren magalean dauden harri erraldoiak dira. Haitz hauek, deituak iwa-kura, edo harrizko eserlekuak, aldare erritualak ziren, non herritarrek nekazaritza zeremonia egiten zuten jainkoei ongietorria emateko eta bidaltzeko. Beste mendi tontor batzuk arrantzaleek eta marinelek gurtzen zituzten. Antzinako mitoek Chokai mendia eta Taisen mendia Honshu-n eta Kaimon mendia Kyushu-n hitz egiten dute, nabigazioa eta itsasoko jendearen segurtasuna kontrolatzen zuten jainkoen bizileku gisa.
Xintoismoaren hasieran mendi sakratuen bigarren kategoria bat hildakoen izpirituekin lotutako mendiak ziren. Harri aroaren hasieratik mendiak heriotzaren erreinu bezala ezagutzen ziren. Gorpuak abandonatuak edo lurperatuta zeuden hildakoa bizi zen lekutik ikus zitezkeen mendien magalean, eta hildakoen izpirituak horrelako mendi gailurretan biltzen zirela uste zen. Hil ondoren, arimek arazketa prozesua jasan behar zutela uste zen, Kami izpiritu bihurtu zirenean. Arbasoen izpiritu hauek, mendietan bizi ziren eta horrela santifikatzen zituzten, gizakien arlo guztietan eragiteko ahalmena zuten. Mendi jakin batzuk sintoismoak sakratuak zirela esan arren, ez dago inolako frogarik erromesaldirako bisitatu zirenik, ezta tenplu egiturarik eraiki zenik ere. Mendi sakratuak izpirituen bizileku pribatuak ziren eta nahikoa zen gizakiek izpiritu horiek urrutitik gurtzea.
Seigarren mendean Txinako kultura eta ideia erlijiosoen inportazio handia hasi zen Japoniara, mendi sakratuen erabilera erlijiosoan eboluzio egokia izan zelarik. Txina penintsulan tradizio budista eta taoisten ondo finkatutako moduen antzera, sintoismo mendi sakratuak baseliza gune gisa erabiltzen hasi ziren erlaitz budistentzako eta aszeta ibiltarientzat, eta, ondoren, familia inperialeko eta agintari aristokraziako kideentzako erromesaldi helmuga gisa. Horrela, errespetu erlijiosoaren objektuak izateaz gain, mendi sakratuak erlijio praktikaren esparru bihurtu ziren. IX. Mendearen hasieran mendira bideratutako bi sekta budista sortu ziren, Tendai, Mt sakratuaren gainean zentratua. Hiei gaur egungo Kyoto inguruan, eta Shingon, Mt sakratuaren gainean. Koya Kii penintsulan.
Shingonek, bereziki, Kukai jakintsuak sortua (774-835), mendi sakratuak azpimarratu zituen erlijio praktikarako eta Budismoa lortzeko gune ezin hobeak izanik. Mendien igoerak argitasun espiritualaren bidean igoera metaforiko gisa pentsatu ziren, igoeran etapa bakoitza budismoak formulatutako existentziaren erreinuak igarotzeko etapa bat irudikatuz. Heian garaian (793-1185) tenplu budistak gero eta gehiago eraiki ziren sintoismo mendi sakratu askoren alboetan eta gailurretan. Uste zen mendi hauetako jatorrizko sintoismo kami jainkotasun budisten agerpenak zirela eta, beraz, mendira egindako erromesaldiak jainkotasun sintoistei eta budistei mesede ekartzen ziela uste zen.
Heian aldiaren erdialdera, Sangaku shinko, xintoismo eta shingon budismoaren elkarreragin konplexuak munduko edozein lekutan aurkitu diren praktika erlijioso berezi eta liluragarrienetako bat sortu du. Hau landa eremuko eskualde izugarrien, baina zehazki zehaztutakoak, santutzea izan zen mandalizazio prozesuaren bidez. Mandalek hainbat definizio eta erabilera dituzte testuinguru budista desberdinetan. Budismo Shingonean, oro har, Budaren egoitzaren irudikapen grafiko eta sinboliko gisa azaldu daitezke, aldi berean gizakiaren bihotz-adimenaren funtsezko esentzia eta izaera baitira. Shingoneko profesionalek mandalak meditaziorako laguntza gisa erabiliko zituzten. Mandalan bisualki sartuz, irudikatutako hango jainkoak deituz eta erdigunera joanda, meditatzaileak beste urrats bat emango zuen Budismoa lortzeko bidean. Shingon Budismoaren sektaren berezitasuna mandalak lur eremu handietan estaltzea izan zen, eremu sakratuen eskema bikaina mugatzeko. Lurreko mandalak, batez ere Kii penintsulako Kumano mandalak, mendi sakratu askotan erromes egitera joatea, esnatze espiritualerako ariketa sakona bihurtu zen. Erromeriaren santutasuna eta bere eraldaketarako ahalmena gune sakratuetan ez ezik, guneen arteko mandalic bide osoan ere eskuragarri zeuden.
Eskualdeetako espazio sakratuaren garapen honekin batera eta hari laguntzeari esker, mendiko aszetikoen mugimendu erlijiosoaren sorrera sortu zen Shugendo. Sangaku shinko eta xintoismoaren, budismo tantrikoaren eta Yin-yang txinako magiaren eta taoismoaren aurreko tradizio budisten tradizioen nahasketa, Shugendo gutxi gorabehera mendi sakratuetan atzera egin eta praktikatuz botere magiko-aszetikoak menderatzeko modu gisa definitu daiteke. '. Shugendo praktikatzaileei deitu zieten Yamabushi, "mendian etzanda edo lo egiten duena" esan nahi zuen eta sektak hainbat aszeta mota zituen, hala nola, monje ofizialak, gizon santu ibiltariak, erromes gidak, musikari itsuak, exorzistak, ermitak eta sendatzaileak.
Shugendoko jakintsu nagusiak, H. Byron Earhartek, azaldu duenez, "Shugendoren garapenaren hasierako etapetan yamabushi ezkongabeak izan ohi ziren mendizaleak mendian zehar erlijio praktiketan igarotzen zuten mendizaleak izan ziren; ondorengo aldietan yamabushi gehienak ezkondu ziren eta tenpluko etxeak mendi sakratuen magalean zituzten edo aldian-aldian erromesaldi erlijiosoak eta erretiro aszetikoa mendietara egiten zituzten ... Yamabushi-k mendietara jaitsi zirenean beraien "eliztarrak" bisitatu zituzten menditik bedeinkazioak emateko edo zerbitzu bereziak egiteko sendamena eta exorzizismoa. Yamabushiak garbitasun, formula eta xarma anitzetan trebeak ziren. Shugendoren helburu erlijiosoa antolaketa, teknika eta prozedura bezain anitza zen. Oro har, botere erlijiosoa imajina daitekeen guztietarako erabiltzea zen. gizakiaren beharra ". Antolaketa lasaia, testu doktrinarik eza eta landa inguruko jende analfabeto sinpleentzako erakargarria zela eta, Shugendo Japoniako herri mugimendu bilakatu zen XII. Mendetik Meiji zaharberritze garaira arte 1868an. ikerketa, Japoniako iparraldeko eta ipar-ekialdeko herriko santutegien% 90 baino gehiago Shugendo apaizek zerbitzatzen zituzten.
Bi faktore hauek asko bultzatu zuten mendi sakratuetara erromes egitearen praktika: espazio sakratuaren Shingonen mandalizazioa eta mendi sakratuak garapen espiritualerako trebakuntza-gune gisa erabiltzearen Shugendo tradizioa. Jada ez ziren noblezia eta aristokrazia, ermitau aszetikoak eta monje budistak erromesaldira joan ziren pertsona bakarrak. XII. Mendera bitartean, nekazari nekazariak eta herriko merkatariak ere landa zeharkatzen hasi ziren mendi sakratuetara. Erromeria egiteko ohitura garatu zen heinean herrialde osoko santutegi sarea ere garatu zen. Kumano eskualdeko mendi sakratuetako tenplu mandaliko multzo handiez gain, Kamakura, Muromachi eta Tokugawa aldietan mendeetan zehar beste erromesaldi tradizio batzuk sortu ziren. Orokorrean tradizio horiek bi motatakoak ziren. Mota bat pertsona santu karismatikoenganako fedean oinarritutako erromeriak ziren, esate baterako, Shikoku uhartean Kobo Daishi-ko 970 ermitetara egindako 88 kilometroko bidaia (Kobo Daishi Kukai, Shingon Budismoaren sortzailea) hil ondorengo titulua da. Beste mota bat jainko budista jakin batzuekin elkartzeagatik aipatutako guneetara egiten ziren erromesaldiak ziren, esate baterako, Honshu uhartean Bodhisattva Kannon (Avalokiteshvara) 1500 santutegietara egindako 33 kilometroko bidaia. Tokugawa garaian (1603-1867) santutegi hauek, kolektiboki Saikoku erromeria deitzen zirenak, jende ugari erakarri zuten, Kannonek gune bakoitzean gorputzak bereganatu zituelako, 33 sufrimendu mota zehatz zituzten izaki sentikorrak laguntzeko.
Gainera, XII. Mendetik aurrera, erlijio praktikak modu aktiboan sustatu zituzten kofradia debozio ugari sortu ziren. Gaur egun arte kofradia hauek mendi sakratuetara taldekako erromeriak antolatu eta egiten dituzte. Erromeria eta mendi sakratuak faktore integralak izan dira Japoniako kulturaren eta erlijioaren bilakaeran. Euriengatik edo uzta ugariengatik eskerrak ematean, Kami izpirituen laguntza edo jainkotasun budisten bedeinkapenak bilatzen ari direnean, japoniarrek beti aitortu dute arlo sozialetik aldentzeko jakinduria, bakearen eta boterearen leku sakratuekin aldizka berriro konektatzeko. (Japoniako erromesaldi tradizioak eta leku sakratuak zehatzago aztertzeko interesa duten irakurleek bibliografian agertzen diren Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader eta Tanaka idazlanak aipatzen dituzte)
Japoniako mendi sakratu eta erromeriei buruzko informazio osagarria lortzeko:
http://www.onmarkproductions.com/html/holy-mountains-sacred-shrines.html
http://www.onmarkproductions.com/html/pilgrimages-pilgrims-japan.html
Japoniako Bidaia Gidak
Martin bidaia gidak gomendatzen ditu